Art and Politics

Identity and the Art of Unbecoming a Colony

by | Oct 2, 2011

Three musicians perform, in colorful attire.

A musical group performs Saya. Photos by Jai Chowdhry Beeman

Throughout Latin America, theatre, art and music are springing up as forms of cultural activism linked closely with new social movements. Bolivia is no exception. Nevertheless, the strong presence of large social organizations, many of them ethnic in nature, makes the social and political role of cultural collectives and organizations somewhat invisible. Yet, these groups play an important role in the creation of new political understandings and in the reproduction and expansion of social struggles.

The cities of El Alto and La Paz are host to a variety of artistic expressions, cultural collectives and artistic organizations that are permeated by a strong narrative about decolonization. Some of these groups are already quite firmly established thanks to funds from non-profit organizations and international cooperation. Teatro Trono, founded in 1989 in El Alto, is an example of one such longterm and innovative project that stimulates collective work through experiences in the daily lives of youth, probing social themes such as gender equity, poverty and globalization. Most of Teatro Trono’s founders were street children.

Likewise, the Casa de las Culturas Wayna Tambo (Wayna Tambo Youth Cultures House), which in Aymara means “meeting of youth,” was received positively when it emerged in 1995 as an alternative cultural space combining a focus on the Andean Aymara with a strengthening of cultural diversity. Another example of this type of cultural activism is Mujeres Creando (Women Creating), a very creative and provocative anarchist and feminist collective that uses graffiti to make the streets its principal stage. These women, considered “street agitators,” openly defend sexual diversity (“indias, putas y lesbianas, juntas, revueltas y hermanadas”—“Indian women, whores and lesbians, together, entangled and in eternal sisterhood”). Two of its founders, María Galindo and Julieta Paredes, have been widely recognized internationally.

The relationship between art and politics developed significant nuances after the so-called Black October massacre in 2003, which took more than 80 lives in the city of El Alto. The massacre led to the resignation of then President Gonzalo Sánchez de Lozada and enshrined the city of El Alto as a symbol of resistance. These events demonstrated the need to rethink history in the context of the intensification of social struggles, particularly in regards to the city’s Aymara ethnic identity. The arts took on the role of evoking the victims of the massacre and demanding justice and reparations. Examples abound of the emergence of new cultural and political activism, with theatre works such as “Pacto Telúrico” (“Telluric Pact”) in which various groups of artists and musicians got together, or records like “Canto Encuentro” that pay homage to the victims of El Alto, produced by Radio Wayna Tambo and Radio Pachamama (which operates from the Gregoria Apaza Cultural Center), or the cultural actions of the Federation of Neighborhood Boards of El Alto, known by its Spanish acronym as FEJUVE. (Federación de Juntas Vecinales de El Alto). In all these cases, the protagonists sought to build bridges between the long memory of indigenous struggles and the memory of more recent events (the water and gas wars), establishing El Alto as the great symbolic city of resistance.

Different forms of cultural activism have highlighted the fact that El Alto is a city that hides several worlds; perhaps most importantly, it hosts a new urban youth culture which, because of its hybrid and plebeian nature, may find it difficult to assimilate the concept of an Aymara-centric culture. Radio Wayna Tambo reflects this diversity of interests clearly—since its creation in 2002, it has provided a space of encounter for several youth groups—with their cultural and expressive styles—and to feminist collectives, which often are relegated to the back burner because of ideas about collective rights or “complementary” relations, a view fomented by the traditional, government-promoted indigenous cosmovision. The first expressions of Aymara rap, hip hop, which in its Bolivian form manages to mix the sound of pututus (bull’s horns) with flutes and Andean drums and to rhyme Spanish with Aymara, were originally heard there. One of the great representatives of this genre, Abraham Bojórquez, and his Ukamau y ké (Así es y qué/That’s the Deal and So What?), died tragically in 2009. His songs reflected the search for a remake of Aymara identity in the context of the new social and political process.

But in the last few years, as the researcher Johana Kunin reminds us, the rap of the altiplano in its different variations has tended to become institutionalized through the involvement of international financing and non-governmental agencies (NGOs), as well as official support. For example, the Wayna Tambo rappers have participated in many government activities such as the celebration of the nationalization of the hydrocarbon industry, while other groups in La Paz have made video clips to educate citizens about traffic rules and noise pollution, with financing from the city and some NGOs.

It is not only for the rappers of El Alto that music is a starting point for the reconstruction of identity. Another example is that of the Afro-Bolivian associations, which are recuperating the traditional Saya from their African heritage to reconstruct an ethnic identity that had been rendered invisible. Saya, which incorporates elements of music and dance, became the letter of introduction of the Afro-Bolivians (some 30,000 Bolivians) to the rest of Bolivian society, and their presence was affirmed in 2008 with recognition in the New Political Constitution for a Plurinational State.

To conclude, in spite of all this activity, a paradoxical situation has developed under the government of Evo Morales. Political art is taking off in two parallel lines. Art in support of the open constitutional reform process in 2006 was indeed visible. But there has been a lack of public policies in the area of culture, as well as a lack of will on the part of the government to promote a more anti-hegemonic historical-political narrative. And several cultural groups and organizations consider that the discourse of decolonization espoused by the government is supported by a folkloric version of ethnicity and with a merely instrumental concept of culture.

Arte y Política

Identitdad y el arte de descolonización

By Maristella Svampa

Three musicians perform, in colorful attire.

A musical group performs Saya. Photos by Jai Chowdhry Beeman

La expansión del activismo cultural constituye una de las características más emblemáticas de las nuevas movilizaciones sociales en América Latina. Bolivia no es una excepción, pese a que la fuerte presencia de grandes organizaciones sociales, muchas de ellas de carácter étnico, tiende a invisibilizar el rol político y social que los colectivos y organizaciones culturales tienen, tanto en la creación de nuevos sentidos políticos como en la reproducción y amplificación de las luchas sociales.

En la actualidad, en las ciudades de El Alto y La Paz existen una multiplicidad de expresiones artísticas, desde el teatro, la música, las artes plásticas, así como numerosos colectivos y organizaciones culturales atravesados por una fuerte narrativa descolonizadora, algunos bastante institucionalizados, que subsisten gracias al apoyo de ONGS y la cooperación internacional. Existen casos muy innovadores y de largo aliento, como el de Teatro Trono, fundado en 1989 en El Alto, que estimula el trabajo colectivo a partir de la cotidianeidad de los jóvenes sobre temas de interés social, como la equidad de género, la pobreza y la globalización, y donde la mayoría de los fundadores fueron chicos de la calle. Asimismo, la Casa Juvenil de las Culturas Wayna Tambo, que en aymara significa “encuentro de jóvenes”, nacida en 1995, aparece como un espacio cultural alternativo de gran resonancia, capaz de combinar un enfoque centrado en la matriz andino-aymara con el fortalecimiento de la diversidad cultural. Otro ejemplo es el de Mujeres Creando, un colectivo anarquista y feminista muy creativo y provocador que utiliza el grafitti, haciendo de la calle su escenario principal. Estas mujeres, que se consideran como “agitadoras callejeras” defienden abiertamente la diversidad sexual (“indias, putas y lesbianas, juntas, revueltas y hermanadas”). Dos de sus fundadoras, María Galindo y Julieta Paredes (ésta última presente hoy en Mujeres Creando Comunidad), cuentan con un reconocimiento en el espacio de las organizaciones autónomas a nivel global.

Pero la relación entre arte y política tuvo su momento de inflexión con la masacre del llamado “Octubre negro”, en 2003, que terminó con la renuncia del entonces presidente Sanchez de Lozada y erigió a la ciudad de El Alto como símbolo de la resistencia. Aquellos sucesos plantearon la necesidad de repensar la historia, en un contexto de intensificación de las luchas y, más aún, la identidad étnica de la ciudad, identificada con lo aymara. A través del teatro, la música y la plástica, diferentes artistas y colectivos culturales asumieron la tarea de evocar a las víctimas de Octubre 2003 (más de 60 muertos de El Alto), exigiendo justicia y reparación. Obras de teatro como “Pacto Telúrico”, donde convergieron diferentes grupos de artistas y músicos, o discos como “Canto Encuentro”, en homenaje a las víctimas de El Alto, realizado por Radio Wayna Tambo y Radio Pachamama (del Centro Cultural Gregoria Apaza), y la propia Fejuve (Federación de Juntas Vecinales de El Alto), son ejemplos de la emergencia de un nuevo protagonismo cultural y político, donde la reivindicación étnica buscó tender puentes entre la memoria larga de las luchas indígenas y la memoria corta (la guerra del agua y la guerra del gas), estableciendo, a través de ese mismo movimiento, a El Alto como la gran ciudad-símbolo de la resistencia.

Sin embargo, con el pasar de los años, las formas del activismo cultural existente han puesto de relieve el hecho de que El Alto es una ciudad que esconde varios mundos, sobre todo en lo que se refiere a la nueva cultura juvenil urbana, la cual, por sus connotaciones híbridas y plebeyas, es difícil de asimilar solamente a la idea de una cultura aymarocéntrica. Esto aparece reflejado de manera paradigmática en la radio Wayna Tambo que, desde su creación en 2002, constituye el espacio de cruce entre diferentes grupos de jóvenes—con sus modismos culturales y expresivos—y colectivos de mujeres feministas, que muchas veces quedan relegadas en nombre de los derechos colectivos o de las relaciones de “complementaridad”, propiciadas por la cosmovisión indígena tradicional. Allí nació también una de las primeras expresiones del rap aymara, el hip hop, que en su modalidad boliviana es capaz de mezclar el sonido de los pututus (cuernos de toro), con flautas y tambores andinos, así como de rimar el castellano con el aymara. Uno de sus grandes representantes, Abraham Bojorquez, del grupo Ukamau y ké (Así es y qué), falleció trágicamente en 2009. Sus canciones reflejaban la búsqueda de reconstitución de la identidad aymara en el marco de un nuevo proceso político y social. Pero en los últimos años, como nos recuerda la investigadora Johana Kunin, el rap del altiplano, en sus diferentes variantes, refleja una tendencia a la institucionalización, donde no están ausentes ni la intervención de las agencias de financiamiento internacional y las ONGS ni tampoco las instituciones oficiales. Por ejemplo, los raperos del Wayna Tambo han participado de diferentes actividades oficiales, como la celebración de la nacionalización de los hidrocarburos, mientras que otros grupos de La Paz han grabado videoclips sobre la educación vial y la contaminación auditiva, apoyados por el municipio y ciertas ONGS.

Pero no sólo para los raperos de El Alto la música es el punto de partida de reconstitución de una identidad. Otro ejemplo es el de las asociaciones de Afrobolivianos, quienes recuperaron la tradicional saya de origen africano, que combina la música y la danza, para reconstruir una identidad étnica invisibilizada. La saya fue, a su vez, la carta de presentación de los afrobolivianos (que no superan las 30 mil personas en Bolivia) ante el resto de la sociedad, lo cual se vio coronado en 2008, con el reconocimiento que obtuvieron en la Nueva Constitución Política del Estado Plurinacional.

En fin, pese a todo ello, bajo el gobierno de Evo Morales se ha venido dando una situación paradójica. Más allá de los apoyos visibles al proceso abierto en 2006, el arte político continúa discurriendo por caminos paralelos y no son pocas las organizaciones y grupos culturales que consideran que el discurso descolonizador del gobierno se apoya en una visión folklorizada de lo étnico y en un concepto de cultura meramente instrumental, algo que además se torna visible en la ausencia de políticas públicas en el plano de la cultura, así como en la falta de voluntad del gobierno por promover un relato histórico-político de carácter más contrahegemónico.

Fall 2011Volume XI, Number 1

Maristella Svampa is an Argentine sociologist, writer and professor. She has published several books on political and cultural processes in Argentina and Bolivia. Her latest books are Minería transnacional, narrativas del desarrollo y resistencias sociales (2009) and Debatir Bolivia: Perspectivas de un proyecto de descolonización, co-authored with Pablo Stefanoni (2010). See www.maristellasvampa.net.

Maristella Svampa es Doctora en Sociología, Investigadora Independiente del Centro Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (Conicet) y Profesora Titular de la Universidad Nacional de La Plata (Argentina). Una de sus últimas obras es Debatir Bolivia: Perspectivas de un proyecto de descolonización, escrito en colaboración con Pablo Stefanoni. Véase www.maristellasvampa.net.

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