Schools of Forgiveness and Reconciliation

Constructing Peace

 

by | May 4, 2003

The subject of forgiveness and reconciliation is, in a certain sense, new. In today’s world, a variety of specialists study this subject in different universities. Psychology ignored this subject for a very long time and only recently has begun to give importance to the personal processes of forgiveness and reconciliation. Throughout the years, forgiveness was thought as something upon which priests and churches had a monopoly. In Bogotá, forgiveness workshops promoting interpersonal reconciliation, have become popular as an important contributor to the construction of peace in Colombia. These workshops, Schools of Forgiveness and Reconciliation, are known by their Spanish acronym ESPERE—which in Spanish means “hope.”

I met with him a couple of times, but they were quite significant meetings. I remember on one occasion, I was trying to suggest that hatred and anger primarily affect the person who experiences those feelings. The man snapped, “Get down from the clouds, priest…you do it, you pay for it!”…That man was Manuel Marulanda, also known as Tirofijo, chief director of the FARC (Colombian Armed Revolutionary Forces), who was remembering with bitter rage all his family members who were cruelly murdered during the violence of the 1950s.

He was and is still now nicknamed Tirofijo—sure-shot—because he knew how to avenge himself by flawless shooting. Every time I saw him I was perplexed by the contrasting expressions on his face. On one hand, he had expressions full of hate and resentment towards the official government. But on the other, one would see in his eyes a nostalgic desire for peace and tranquility in his life. In Genova (Quindio), the town where he was born, the elderly still comment: “the rage and the desire for vengeance ate him up.”

These words “Get down from the clouds, priest” are still resonating in my mind. Could it be that in reality vengeance is a human necessity or more to the point, a collective blindness? Could it be that forgiveness is possible? Could it be that reconciliation makes some sense? How can one achieve forgiveness and reconciliation without sacrificing truth and justice? Isn’t punishment another way of perpetuating injustice?

I felt uneasy about the fact that the social sciences didn’t worry enough about such a common and yet complex subject. I very well understood that in the case of violence in Colombia, political peace alone was not enough, and that in addition it was necessary to construct social peace. How then can we popularize forgiveness and reconciliation and not allow them to remain solely as a privilege of those who were close to their churches or who could pay the high costs of psychologists and psychiatrists?

The studies conducted on violence normally give more weight to its objective causes (socio-economic and political deficiencies) than to its subjective causes (settling accounts, emotional manipulation, including rage, hatred, resentment and the desire for vengeance). The fact that rage at being poor makes that person even poorer is something that is commonly ignored. It is not a matter of anesthetizing social conscience, but rather of finding constructive ways to achieve justice and peace.

It is not a matter of forgetting since the mere act of forgetting one’s pain is impossible. It is a matter of remembering but with other eyes. In fact, the individual rage and resentment of a person end up accumulating over time, rather than being forgotten, and even worse for communal development, this rage and hatred are also collective, ethnic, and among groups.

At the crux of these reflections, I began to understand that forgiveness and reconciliation could not continue to exist as a monopoly held by churches and priests. On the contrary, it was necessary to convert them into indispensable elements of everyday life. For many years, we were taught to practice forgiveness and vertical reconciliation (with God) and soon we forgot about forgiveness and horizontal reconciliation (with our neighbors).

At Harvard University, with the support of experts in various disciplines, in the year 2000 we were able to formalize the prospect of the “Schools of Forgiveness and Reconciliation” (ESPERE). Our thinking was that while the government and institutions —reasonably enough—worried about achieving political peace in our country, in the whole drama of the conflict and violence that Colombia suffers through, other initiatives to construct social peace at the base of Colombian society were necessary as well.

Thousands of Colombians have suffered through the cruelty of violence; they keep the rage, hatred, resentment and desires of vengeance to themselves. The victims, failing to positively develop their rage and hatred, as shown by recent statistics in the case of Bogotá, run a high risk of claiming justice by their own hands and thus, converting themselves into victimizers.

In the last three years, 59 neighborhoods in the most violent and conflict-ridden zones of Bogotá have been implementing these so-called Schools of Forgiveness and Reconciliation (ESPERE). The backbone of this project is the training of animadores or motivators. Animadores are the heart and soul of this initiative. The animador comes from social, political, religious, or cultural grassroots organizations or is a person with a strong interest in eliminating the difficulties of society’s cohabitation. Last year, 180 neighborhood animadores were educated and trained in methodologies of forgiveness and reconciliation. After they complete their training, they inaugurate neighborhood schools of forgiveness and reconciliation. These schools are made up by 10 to15 people personally chosen and motivated by the animador to begin the journey of forgiveness and reconciliation.

To that end, ESPERE designed a 10-module methodology that takes about 80 hours of work (8 hours per module) to complete. The motivator along with the chosen students get together in private homes, in classrooms, in churches, in public spaces or in agreed upon places and tries to replicate the experience that he himself has previously lived through during his training. It is then a form of group exercise, where the accumulated wisdom of the participants is converted into valuable support for those individuals that have been victims of all sorts of violence.

Until now, the social sciences have done a laudable job with regards to conflict resolution, mediation, conciliation, arbitrage, and similar activities. In fact, theoretical work of great value and trained personnel both exist in that sense. However, people’s hearts have yet to be reached by touching those spaces where effective solutions are created and fostering the ability to coexist on a long-term basis. The ESPERE training seeks to reach those spaces in everyone’s heart. The heart is where violence is born, and thus it is there where peace and agreement can be reborn. The participants of the ESPERE schools basically learn to transform their rage, their hatred and resentment, and thus to promote concrete actions that take them not to the escalation of violence but to a state of forgiveness and reconciliation.

The ten modules mentioned have been carefully designed to facilitate the difficult and complex road to forgiveness and reconciliation. These 10 steps are:

  1. Motivation and agreements of total privacy
  2. I decide to move from darkness to light
  3. I choose to forgive
  4. I see with new eyes
  5. I share the pain
  6. I accept the other within me
  7. I construct the truth
  8. I guarantee justice
  9. I agree on a pact
  10. I organize the celebration.

These ten work modules are structured within a common framework: a safe environment, case presentation, theoretical inspiration, commitment and ritual. These modules and the route they take are filled with a strong symbolic concentration, where the colors, aromas, music, rituals, games, representations, and agreements play an important role.

Without pretending that the ESPERE schools are some sort of miraculous cure, significant changes are being noted in the transformation of familial and neighborhood conflicts. Violence within families seems to have decreased, along with a marked strengthening of personal and communal relationships.

Those attending the School of Forgiveness and Reconciliation talk about important changes in their own reality: they regain a sense of meaning in their lives, their sense of security, and community belonging. At the end of the 80-hour course, participants usually prepare a celebration of memory and restitution. In this celebration, those who have been victims of any form of violence or injustice have the opportunity to bear witness to their tragedy, to receive recognition for their pain along with restitution, most of the times symbolic, offered by their neighborhood community.

The animadores of the ESPERE Schools have now begun to receive the support of university students, especially those in the social sciences, in providing more professional support to those people that have suffered through complex traumas. This service has been named “consultorios de paz” (peace consulting-rooms).

It is important to note that the animador is initially chosen by the Board of Communal Action of the Neighborhood; the same board most of the times provides all necessary support to the animadores.

To guarantee the sustainability of the ESPERE Schools, a professional team facilitates communication and integration among various ESPERE schools, performing follow-up and providing methodological and theoretical reinforcement. The ESPERE Schools have begun to diversify their services over time with schools for teenagers, smaller children, church groups, and priests, as well as other religious representatives. The ESPERE Schools are currently in 14 city locations. In each one, a coordinator completes the tasks of motivation, support and management.

Daily practice has allowed the appropriation and development of even better conceptual and methodological tools, which have begun to be used by other institutions that work towards peace from other perspectives. In association with REDEPAZ—the largest Colombian network of initiatives for peace—on one hand, and with the Colombian Catholic Episcopal Conference, on the other, this service soon will be offered e in other Colombian cities, especially those with the highest rates of violence.

For centuries, the strategies of peacemaking and citizen security have strongly emphasized rationality and law enforcement. ESPERE Schools want to offer a different paradigm by designing communal work techniques that are sustained through the strengthening of the emotional intelligence.

Without overlooking current theoretical discussions about the root causes of Colombia’s increased criminality (the inefficiency of justice as a product of generalized anarchy, dramatic poverty in the majority of Colombian citizens, the pernicious influence of drug trafficking, a rise in organized crime, and matters of attitude, among others), the ESPERE Schools have chosen to concentrate on three sets of individual and collective dynamics in the work towards forgiveness and reconciliation: the problem of emotional control, the lack of institutional mediators in the community and the lack of knowledge of conflict resolution techniques.

Frequently, crime and violence increase because positive institutional mediators don’t exist or simply don’t work. Instead, negative institutional mediators are being strengthened (subversive groups, juvenile delinquency, organized street crime). Therefore, the social capital for peace is converted into the social capital for violence. In this sense, the ESPERE Schools are gradually creating positive social capital that works both as an institutional mediation for the prevention of violent behavior and as also much as the assertive negotiation of various conflicts.

Certain paradigms have begun to form part of the everyday language of the ESPERE Schools. Against the irrationality of violence it is necessary to propose the irrationality of forgiveness, as well as demonstrate that cities are built from inside out, that forgiveness is not forgetting but rather remembering with different eyes, that without reconciliation there is no future, that hatred and resentment have grave somatic and psychological effects, that truth and justice are indispensable elements of reconciliation, and, finally, that compassion and tenderness must be reinstated as basic elements of the culture of peace.

Quite possibly, some day I will run into Tirofijo again and this time I will be the one to say with great respect: “Get down from the clouds, Don Manuel: without forgiveness and without reconciliation there is no future. Not for you, and not for anyone!!!”

Escuelas de perdon y reconciliación

Construyendo paz

Por Leonel Narváez Gómez

El tema del perdón y la reconciliación es de cierta forma nuevo. Hoy en el mundo, diversos especialistas estudian el tema en diferentes universidades. La sicología ignoró ese tema durante mucho tiempo y hace poco se ha dado importancia a los procesos personales de perdón y reconciliación. Durante años el perdón fue tenido como monopolio del clero y de las iglesias. En Bogotá, Colombia se viene popularizando una experiencia de perdón y reconciliación interpersonal denominada ESPERE, Escuelas de Perdón y Reconciliación, como un aporte importante a la construcción de paz en Colombia.

Con él me encontré pocas veces, pero fueron encuentros bastante significativos. Recuerdo que en una ocasión tratando de insinuarle que los odios y rencores afectan primeramente a la persona que los tiene me respondió: “Aterrice cura…el que la hace que la pague!”…Era Manuel Marulanda, alias Tirofijo, jefe máximo de las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) mientras con rabia hacía memoria de miembros de su familia cruelmente asesinados durante la violencia de los años cincuentas.

Se le apodó Tirofijo porque sabía vengarse disparando sin fallar. Todas las veces que lo encontré me dejaron perplejo las expresiones contrarias en su rostro. Por un lado, expresiones llenas de odio y de rencor hacia el gobierno oficial. Pero por otro lado, unos ojos en los que se veía la nostalgia por la paz y la tranquilidad en su vida. En Génova (Quindío) donde nació, todavía comentan los más viejos: se lo comió la rabia y las ganas de vengarse!

Esas palabras de “aterrice cura” siguenresonando todavía en mi mente. Será que de verdad, la venganza es una necesidad humana o más bien, una ceguera colectiva? Será que el perdón es posible? Será que la reconciliación tiene algún sentido? Cómo lograr el perdón y la reconciliación sin que se sacrifique la verdad y la justicia? Castigar no es otra forma de cometer injusticias?

Me inquietaba que las ciencias sociales poco o nada se hubiesen preocupado por un tema tan cotidiano y complejo. Entendía muy bien que para el caso de la violencia en Colombia no bastaba la paz política sino que era necesario también construir la paz social. Cómo hacer entonces para popularizar el perdón y la reconciliación y hacer que no quedara como privilegio de adeptos a iglesias o de personas que podían pagar los altos costos de sicólogos y siquiatras?

Los estudios de violencia normalmente le dan más peso a las causas objetivas (carencias socio-económicas y políticas) que a las causas sujetivas (ajuste de cuentas, manejo de emociones y entre ellas, las rabias, los odios, rencores y deseos de venganza). Se ignora que con frecuencia la rabia de ser pobre empobrece más a la persona. No se trata para nada de anestesiar la conciencia social, sino de encontrar formas constructivas para lograr la justicia y la paz.

Menos aún, se trata de olvidar pues el olvido del dolor es imposible. Se trataba de recordar pero con otros ojos. De hecho, las rabias y rencores individuales terminan acumulándose con el tiempo, no se olvidan, y peor aún para el desarrollo comunitario, las rabias y los odios son también colectivos, étnicos e intergrupales.

En la encrucijada de estas reflexiones, entendí que el perdón y la reconciliación no podían continuar como monopolio de las iglesias y de los sacerdotes, por el contrario, era necesario convertirlos en elemento indispensables de la vida cotidiana. Por muchos años nos habían enseñado a practicar el perdón y la reconciliación vertical (con Dios) y olvidamos el perdón y la reconciliación horizontal (con nuestros vecinos).

En la Universidad de Harvard, con el apoyo de expertos de varias disciplinas, en al año 2000, logramos concretar la propuesta de las Escuelas de Perdón y Reconciliación—ESPERE, pensando que mientras gobierno e instituciones—con razón—se preocupan en nuestro país por alcanzar la paz política, en el drama de conflicto y violencia que vive Colombia, se hacen necesarias otras iniciativas para construir la paz social en la base de la sociedad colombiana.

Miles de colombianos que han sufrido la crueldad de la violencia, guardan, rabias , odios, rencores y deseos de venganza. Las víctimas, al no elaborar positivamente sus rabias y odios, como lo demuestran estadísticas recientes en el caso de Bogotá, corren alto riesgo de convertirse en victimarios.

Desde el año 2002, en 59 Barrios de las zonas más violentas y conflictivas de Bogotá, Colombia, se vienen implementando las Escuelas de perdón y reconciliación—ESPERE. La columna vertebral de este proyecto es la capacitación de animadores. Ellos son el alma y nervio de esta iniciativa. El animador proviene de organizaciones de base sociales, políticas, religiosas, culturales o es una persona con interés de contribuir a superar las dificultades que la convivencia en sociedad promueve entre grupos e individuos.

En el año 2002 se capacitaron y entrenaron en metodologías de perdón y reconciliación 180 animadores barriales, quienes a partir del momento de culminación del entrenamiento, inauguraron escuelas barriales de Perdón y Reconciliación. Estas escuelas están conformadas por 10-15 personas que después de una motivación personal por parte del animador, deciden empezar el camino del perdón y la reconciliación.

Para tal fin, se diseñó una metodología de 10 módulos que ocupan aproximadamente 80 horas de trabajo (8 horas por cada módulo). El animador con la gente escogida, se reúne en casas privadas, en salones de colegios, en las instalaciones de las iglesias, en los salones comunales o en los lugares acordados y replica la experiencia que El mismo ha vivido anteriormente durante la capacitación. Se trata entonces de un ejercicio de grupo, donde la sabiduría acumulada de los participantes se convierte en un apoyo valioso para aquellos individuos que han sido víctimas de violencias de diverso tipo.

Hasta ahora, las ciencias sociales ha trabajado laudablemente en la línea de resolución de conflictos, mediación, arbitración y similares. De hecho existe un material teórico de gran valor y personas entrenadas en tal sentido. Sin embargo, falta todavía llegar al corazón de las personas para tocar aquellos espacios en donde efectivamente se resuelve y se motiva la convivencia duradera. La capacitación de las ESPERE busca pues llegar a esos espacios del corazón de las personas. Es allí donde nace la violencia y por lo mismo es allí donde puede volver a nacer la concordia y la paz. Los participantes a las ESPERE, básicamente aprenden a elaborar sus rabias, a transformar los odios y rencores, y en fin a promover acciones concretas que lo lleven, no ya al escalamientos de la violencia,, sino al perdón y reconciliación.

Los diez módulos mencionados están cuidadosamente pensados para facilitar el camino difícil y complejo del perdón y de la reconciliación. Esos 10 pasos son:

  1. Motivación y y acuerdos de total privacidad
  2. De la oscuridad ala luz
  3. Decido perdonar
  4. Miro con ojos nuevos
  5. Comparto el dolor
  6. Acepto el otro en mi
  7. Construyo la verdad
  8. Garantizo justicia
  9. Acuerdo un pacto
  10. Organizo la celebración

Estos diez módulos de trabajo, están estructurados dentro de una común partitura o ruta: Ambiente seguro, Motivación básica, Presentación de caso, Inspiración teórica, Compromiso y Ritual. Estos módulos y partitura están cargados de una fuerte concentración simbólica, en donde los colores, los aromas, la música, los rituales, el juego, las representaciones y los pactos juegan un papel importante.

Sin pretender que las ESPERE sean una cura milagrosa, se comienzan a notar cambios significativos en la transformación de los conflictos familiares y barriales. Se percibe ya reducción de la violencia intra-familiar y se nota un marcado fortalecimiento de las relaciones personales y comunitarias.

Las personas que hacen la Escuela de perdón y reconciliación se percatan de cambios importantes en su propia realidad: recuperan el significado de vida, el sentido de seguridad y la pertenencia a la comunidad. Para concluir el curso de las 80 horas de la Escuela de perdón y reconciliación normalmente se prepara la celebración de la memoria y de la restitución en donde las personas que han sido víctimas de algún tipo de violencia o injusticia tienen oportunidad de hacer memoria pública de su tragedia, de recibir reconocimiento de su dolor junto con una restitución, la mayoría de las veces simbólica, por parte de la comunidad barrial.

Los Animadores de las ESPERE, comienzan a recibir ahora el apoyo de practicantes universitarios, especialmente de ciencias sociales, para proveer apoyo más profesional a aquellas personas que han sufrido traumas más complejos. A este servicio se le ha dado el nombre de consultorios de paz.

Es importante anotar que el animador originariamente es escogido por la Junta de Acción Comunal del Barrio y por lo mismo es la misma Junta del Barrio la que provee todos los apoyos necesarios para que el mencionado animador pueda ejercer su trabajo en la mejor forma posible.

Para garantizar la sostenibilidad de las ESPERE existe un equipo de profesionales que facilita lazos de comunicación e integración entre las diversas ESPERE, hace seguimiento continuo, edita un boletín informativo mensual, provee material didáctico y en fin, proporciona refuerzo teórico y metodológico. Creemos que la sostenibillidad de los proyectos que se vienen desarrollando es un aspecto fundamental de la estrategia de las ESPERE. De hecho, una de las fortalezas de las ESPERE la constituye hoy el desarrollo de metodologías para el seguimiento, acompañamiento y consolidación de los procesos en que están involucradas, generando una cultura de la responsabilidad en el tiempo y en el espacio de las dinámicas sociales e individuales que se promueven.

Las ESPERE con el tiempo comienzan a especializar sus servicios. Hoy en día existen ya las ESPERE para jóvenes, para niños, para grupos parroquiales, para sacerdotes y religiosas.

A nivel de ciudad, las ESPERE están hoy en día agrupadas en 14 localidades. En cada una de ellas existe un coordinadorque cumple funciones de animación, apoyo y gestión.

La práctica cotidiana ha permitido la apropiación y desarrollo de herramientas conceptuales y metodológicas cada vez más mejoradas, que empiezan a ser usadas por otras instituciones que desde otras perspectivas trabajan por la paz. Próximamente en asocio con REDEPAZ—la red colombiana más grande de iniciativas para la Paz—por un lado, y con la Conferencia Episcopal Colombiana, por otro, se comenzará a ofrecer este servicio también en otras ciudades del país privilegiando aquellas que poseen los más altos índices de criminalidad y violencia.

Las estrategias de convivencia y la seguridad ciudadana han tenido por siglos, un marcado énfasis racional y policivo. Las ESPERE quieren ofrecer un paradigma diferente diseñado tecnologías de trabajo comunitario sustentadas en el fortalecimiento de la inteligencia emocional.

Sin querer desconocer la discusión de enfoques y teorías que existen sobre crecimiento de la violencia homicida en Colombia (ineficiencia de la justicia producto de una des-institucionalización generalizada, pobreza dramática de la gran mayoría de los colombianos, influencia perniciosa del narcotráfico, incremento de la criminalidad organizada, y aspectos actitudinales, entre otras) en las ESPERE, se ha optado por abordar tres ejes o dinámicas tanto individuales como colectivas en el trabajo del perdón y la reconciliación: el problema del control de las emociones, la carencia de mediadores institucionales en la comunidad y el desconocimiento de técnicas para la transformación de conflictos.

Con frecuencia el crimen y la violencia aumentan porque no existen o no funcionan instituciones mediadoras. Se fortalecen entonces, instituciones mediadores de corte negativo (grupos subversivos, pandillas juveniles, bandas organizadas de delincuencia común). El capital social de la paz se convierte entonces, en capital social de la violencia. En este sentido las ESPERE constituyen gradualmente un capital social positivo que sirve de institución mediadora tanto para laprevención de los comportamientos violentos como para negociación asertiva de conflictos.

Ciertos paradigmas comienzan a hacer parte del lenguaje cotidiano de las ESPERE. Se ha entendido que contra la irracionalidad de la violencia es necesario proponer la irracionalidad del perdón, que las ciudades se construyen de adentro hacia fuera, que perdonar no es olvidar sino recordar con otros ojos, que sin reconciliación no hay futuro, que los odios y rencores tienen graves efectos somáticos y sicológicos, que la verdad y la justicia son elementos indispensables de la reconciliación, y finalmente que la compasión y la ternura deben recuperarse como elementos básicos de una cultura de paz.

Algún día posiblemente me encontraré de nuevo con Tirofijo y esta vez seré yo quien con respeto le diga: Aterrice, Don Manuel: sin perdón y sin reconciliación no habrá futuro. Ni para Usted, ni para nadie!!!

Spring 2003Volume II, Number 3
Leonel Narváez Gómez is a Colombian Catholic priest. He received his M.Phil degree in rural sociology from the University of Cambridge in England and his Masters in Theology from the Harvard Divinity School. He has participated very closely in the peace negotiations with the leftist guerrillas in Colombia. He can be reached at leonel_narvaez@post.harvard.edu.

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