Acompañando una búsqueda hacia la autodeterminación

Mayagna Awas Tingni y los derechos de tierras indígenas en Nicaragua

Por Ted Macdonald y Julie Wetterslev

En agosto de 2001, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó una decisión histórica sobre los derechos de los pueblos indígenas en el caso Mayagna (Sumo) Awas Tingni c. Nicaragua. El caso provocó el reconocimiento nacional e internacional de los derechos de tierras indígenas y desencadenó un amplio proceso de demarcación y titulación de tierras como propiedad indígena en la costa caribeña de Nicaragua. Aunque la comunidad Mayagna en Awas Tingni finalmente recibió un título de propiedad colectiva en 181,249 acres (73,349 hectáreas) de tierra en 2008, este título de tierra no ha impedido la pérdida continua de control sobre las tierras y los recursos.

 

La pequeña comunidad indígena Mayagna de Awas Tingni en el bosque interior de la costa caribeña de Nicaragua marcó la historia legal en la década de 1990 cuando se enfrentó a la incursión local de una empresa internacional maderera. La comunidad delimitó sus reclamos territoriales y presentó el caso: primero ante los tribunales nacionales, y después frente a la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH).

En la CIDH, la comunidad ganó la demanda de derechos "territoriales" basada en sus patrones culturales e históricos del uso de la tierra. La decisión no solo respaldo a la comunidad de  Awas Tingni, sino que también amplió el concepto de "propiedad" en América Latina para incluir los territorios indígenas tradicionalmente utilizados para la caza y la pesca, así como la agricultura y la residencia. Desde entonces, la decisión ha influido en numerosos casos relacionados en la jurisprudencia indígena desarrollada por el tribunal de derechos humanos más alto de las Américas. 

Sin embargo, a pesar del apoyo del tribunal, la capacidad de la comunidad Mayagna para hacer realidad sus derechos se ha visto sofocada por retrasos en la titulación, incursiones de colonos y respuestas deficientes de las autoridades. En consecuencia, los colonos no indígenas han penetrado el territorio a través de fronteras permeables, asentándose, reclamando e incluso comerciando partes del territorio de Awas Tingni. Si bien, los derechos de tierra y recursos han sido reconocidos y adjudicados, tanto el gobierno como otros actores continúan argumentando que la gente de Awas Tingni tiene "demasiada tierra" y que "no les pertenece". Los representantes de Awas Tingni rechazan estos argumentos. Diferencias como estas son comunes, y la mayoría de la población podría percibirlas como un simple caso  de oposición estatal ante los derechos de las minorías. Pero tal vez esto también se trate de un malentendido cultural.

Después de viajar e interactuar con la gente local, nosotros — Ted Macdonald, antropólogo,  y Julie Wetterslev, Ph.D. investigadora —contextualizamos los conflictos actuales sobre la tierra en Awas Tingni y la región del Caribe Norte. Junto con el abogado de derechos humanos James Anaya, quien se convirtió en el consejero principal de la comunidad Mayagna ante la CIDH, Ted Macdonald fue un observador oficial durante las negociaciones de paz en Nicaragua en la década de 1980. Posteriormente, Macdonald colaboró con la comunidad Mayagna en el mapeo de sus reclamos en la década de 1990. Aquí detalla las percepciones culturales que fundamentan el "uso y ocupación tradicional" de Awas Tingni, que fueron aceptadas por leyes internacionales. A continuación, la narrativa se concentra en el cumplimiento de estas leyes. Después de su reciente viaje y conversación con los residentes de esta área, Julie Wetterslev analiza los problemas provocados por los retrasos en el cumplimiento por el gobierno de Nicaragua, en las dificultades que surgieron a través del proceso de titulación, y en los resultados de la invasión de colonos. Sugerimos la necesidad de respetar los derechos de la comunidad y recomendamos el diálogo y la participación pública en el ejercicio de esos derechos. Nosotros contamos la historia de la aceptación de la tierras como propiedad indígena y mostramos lo que eso ha significado, al resaltar las diferencias entre la situación actual en la comunidad Awas Tingni con la de hace quince años.

Reclamos territoriales indígenas sobre la costa caribeña de Nicaragua

En Nicaragua, la indigeneidad se ha vinculado a menudo a la costa caribeña, mientras que la cultura mestiza que predomina en la costa del Pacífico ha sido promovida como la cultura nicaragüense per se. De forma ilustrativa, en 1979 los rebeldes Sandinistas derrocaron al gobierno del general Anastasio Somoza, poniendo fin a una de las dictaduras más largas y más corruptas de América Latina. Gran parte del mundo aplaudió estos hechos. Pero poco después, los grupos de derecha llamados los Contras comenzaron una oposición política violenta, apoyada por el gobierno del expresidente estadounidense Ronald Reagan. Aunque la mayor parte de su atención estaba dirigida hacia las tierras altas y densamente pobladas del occidente, el combate también afectó a los densos bosques orientales habitados principalmente por pueblos indígenas que vivían en relativa autonomía. La confusión y el conflicto crecieron a medida que los líderes indígenas buscaban conservar un grado de autonomía y derechos a la tierra, mientras que el gobierno Sandinista trabajaba para tomar el control político y económico nacional.

Los líderes Sandinistas eran en su mayoría de la costa del Pacífico, y por su propio relato no sabían mucho sobre los grupos en la costa caribeña ni de sus idiomas, formas de vida, o sistemas de uso de la tierra. Cuando los grupos indígenas se resistieron a las políticas de tierras promovidas por el Frente Sandinista de Liberación Nacional (FSLN), los Sandinistas comenzaron a tratarlos y luchar contra ellos como si fueran Contras. Sin embargo, en octubre de 1984 dieron comienzo las discusiones formales de paz en Nicaragua, y continuaron en Colombia y México. Finalmente, a finales de la década de 1980, el gobierno Sandinista estaba dispuesto a reconocer que los intereses indígenas no eran una simple oposición política. Las negociaciones de paz condujeron a la constitución de 1987 que creó regiones autónomas costeras y reconoció tanto la naturaleza distintiva y la organización de las comunidades costeras del Caribe, como sus derechos a la tierra comunal y los recursos naturales. Sin embargo, como otras leyes y acuerdos formales con pueblos indígenas, éstos se vieron afectados por el incumplimiento y la falta de observancia, además de la falta de verdadera apreciación y aceptación de las diferencias culturales, particularmente cuando se trata de reclamos territoriales. Awas Tingni es un excelente ejemplo de este fenómeno, tanto en aquel entonces como ahora.

 

¿Cuál es nuestra propiedad ?   Mapeando territorio  indígena (Ted Macdonald)

En marzo de 1995, cuatro hombres Mayagna y yo remamos en el río Wawa desde Awas Tingni para llegar al antiguo asentamiento de Tuburús. En el camino visitamos, discutimos y marcamos con un dispositivo GPS los sitios que los Mayagna consideraban importantes cultural e históricamente. Estábamos preparando un estudio territorial y un mapa relacionado, como antecedentes para la titulación de tierras comunitarias, llevando a cabo parte de un acuerdo gubernamental firmado después de la disputa que se narra a continuación.

En 1992, una empresa conjunta maderera nicaragüense-dominicana, MADENSA, obtuvo una concesión del Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales (MARENA) para registrar maderas duras en una superficie de 106.255 acres (43.000 hectáreas) al otro lado del río de Awas Tingni, ignorando el reconocimiento constitucional de las organizaciones indígenas y sus derechos a la tierra y recursos naturales. En contraste con la costa norte del Caribe de Nicaragua, sabanas pobladas en gran parte por los indígenas Miskitu, las tierras pobladas por los Mayagnas estaban en el interior boscoso, aisladas y escasamente habitadas.  Enfrentándose a concesiones otorgadas dentro las tierras que habitaban y labraban, los líderes comunitarios buscaron ayuda.

Con el apoyo del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) y los abogados de derechos indígenas James Anaya y Todd Crider, los residentes negociaron un acuerdo justo y mutuamente aceptable para la gestión forestal sostenible y la distribución equitativa de los beneficios, que se firmó en mayo de 1994. Como parte de este proceso, los líderes de Awas Tingni buscaron la titulación formal de sus tierras para evitar disputas futuras. Anaya me pidió que ayudara a documentar, etnográfica y geográficamente, cómo los residentes de Awas Tingni definieron y justificaron sus fronteras.

Después de haber vivido con pueblos indígenas en la Amazonía ecuatoriana, había visto cómo delimitaban el territorio y trataban con los forasteros, parcialmente como un medio para enfrentar las industrias extractivas, pero principalmente para defender de forma cultural y espiritual, su acceso a pescar y cazar, definir su comunidad y lidiar con el movimiento a través de las fronteras.

Después de caminar desde la carretera más cercana a Awas Tingni (un tramo de dos horas en ese entonces), unos aldeanos me recibieron con un saludo cálido y conversación efusiva. Nosotros revisamos el bosquejo preparado anteriormente por los líderes de Awas Tingni (véase la figura 1). Dado que este mapa no tenía indicadores direccionales, escala o líneas de latitud y longitud, utilizamos una herramienta que era novedosa en ese momento, un dispositivo GPS Magellan portátil, para proporcionar precisión. Los aldeanos entendieron rápidamente el enlace a las señales satelitales. Aunque muchos solo habían recibido una educación primaria, observaban los cielos nocturnos regularmente y ya habían diferenciado el destello de estrellas constantes, aviones en rápido movimiento y satélites más lentos que emitían las señales GPS. 

Para ver cómo el GPS registraba el movimiento, un grupo grande y curioso caminó conmigo desde la escuela hasta la iglesia y el asta de la bandera, tomando puntos de referencia con el GPS. Cuando sugerí que simplemente camináramos por el perímetro del mapa de bocetos, marcado por una línea rota, me informaron cortésmente que estaba demasiado lejos para caminar y que no había sendero. El perímetro había sido determinado por su mente colectiva y por lugares estratégicos como los cruces fluviales. El tamaño de la zona no estaba claro, pero el mapeo posterior mostró que el territorio era de aproximadamente 280 millas cuadradas, difícilmente un perímetro a deambular.

Entonces, ¿Cómo deberíamos mapear? Las conversaciones iniciales condujeron a pocos detalles útiles, entre ellos, señalar los símbolos de colinas, ríos y casas. Los símbolos de vivienda, por supuesto, incluían el grupo de casas a lo largo del arroyo Awas Tingni, pero también una agrupación más pequeña río arriba cerca del límite designado llamado Tuburús. Los residentes explicaron que la mayor parte de la aldea había vivido allí hasta 1945, cuando ocurrió una epidemia de sarampión, y el pastor local Moravita había recomendado que se trasladaran a tierras desocupadas río abajo. La mayoría lo hizo, pero algunas familias arraigadas permanecieron en Tuburús mientras que otros retuvieron residencias estacionales. Así que, para tener una idea de los límites territoriales, los líderes comunitarios Charlie McClean y Jaime Castillo sugirieron que nos dirigiéramos río arriba por unos días. A partir de entonces, simples conversaciones condujeron a un gran flujo de información etnográfica y explicaciones claras de cómo la tierra y los recursos habían sido reclamados y asegurados.

Antes de la salida, hicimos nuestro último paseo por el pueblo con el GPS.  Por alguna razón, el dispositivo se detuvo. Entonces, un adolescente llamado William Simón, tocó mi hombro para alertarme que había olvidado presionar la contraseña adecuada. Habiendo observado y aprendido con facilidad, nos preguntó si él y su buen amigo, Vicente Salomón, podían acompañarnos. Estuvimos de acuerdo, y ambos fueron entrenados fácilmente para usar el dispositivo.

A la mañana siguiente, un poco de historia surgió mientras descendíamos a la orilla del río. Dos AK-47 (armas de asalto) estaban recostadas en unas canoas, Charlie y Jaime explicaron que eran sobras del conflicto de la década de 1980. En ese momento Charlie se había quedado en Awas Tingni, pero Jaime había cruzado el Río Coco para unirse a la rebelión planeada desde Honduras. A pesar de sus diferentes afinidades durante la guerra, dijeron que actualmente la comunidad estaba unida de nuevo, y las armas eran simplemente para cazar.

También habían decidido viajar con pocas provisiones, recogiendo comida en el jardín, cazando y pescando a lo largo del río Wawa. A medida que remábamos río arriba, pasamos numerosas parcelas de jardín, con plantas domésticas a la vista. William estacionó las canoas, saltó, recogió plátanos y fruta de palma de una casa abandonada, y luego dedicó un tiempo para detener el crecimiento de matorrales en los alrededores de la casa y el jardín. Esto ocurrió en varias instancias, con personas diferentes bajando de la canoa cada vez. Me explicaron que los sitios habían sido asentamientos secundarios ocupados anteriormente por familiares de la persona que se bajaba de la canoa para limpiar. Hicieron visitas similares durante los viajes de caza y pesca. Cada lugar, me explicaron, estaba marcado por una palma de coco, y funcionaba como una parcela familiar tradicional y una tumba, de la que los parientes podían recoger alimentos y, por respeto, limpiar la tierra adyacente. Por lo tanto, cada ubicación estaba marcada por el GPS como el sitio sagrado que era.

Mientras remábamos, Charlie preguntó si en el bosque amazónico habían colinas como las que ilustraba el mapa. Les dije que las había, y que las colinas eran importantes. Los espíritus del bosque residían dentro. Con entusiasmo, respondieron que así ocurría también en sus bosques. Luego me explicaron en voz baja que, aunque eran miembros de la Iglesia protestante de Moravia, muchos de los ancianos todavía mantenían estrechos lazos espirituales con los espíritus del bosque, llamados Asangpas Muigeni, quienes, junto con algunos antepasados fundadores, vivían dentro de las colinas. Estos lazos eran esenciales porque los espíritus eran los maestros de los peces y la caza circundantes. Las relaciones cercanas y respetuosas entre los ancianos de la comunidad y los espíritus determinaron el acceso a esos recursos. Explicaron que cada una de las comunidades vecinas tenía relaciones similares con los espíritus en las colinas cercanas. Así, los territorios y límites comunitarios coincidían con los dominios de los espíritus forestales de cada zona. La vecina Mayagna podía entrar, cazar y pescar con permiso local. Pero ese no fue el caso, dijeron, con una familia Miskitu irrespetuosa, que se había establecido recientemente en la orilla norte del Wawa. Vimos a una familia arreglando el jardín de una gran parcela que habían despejado y cortando una palma de coco en una tumba. Río arriba, en un acantilado alto lejos del río habían de siete a diez casas Miskitu en un grupo conocido como La Esperanza, cuyos residentes se decía que estaban talando cerca.

Después de llegar a Tuburús, pasamos dos días visitando a familiares de miembros de la comunidad y observando los patrones agrícolas a lo largo de la orilla fértil colindante. Catorce viviendas, algunas ocupadas permanentemente, otras, asentamientos secundarios, estaban enclavadas cerca de las colinas, los espíritus del bosque, y las presas de caza. Por las noches, los residentes detallaban los encuentros anteriores con los Asangpas Muigeni, quienes proporcionan acceso a la caza, pero desalientan la matanza excesiva, manteniendo así equilibrios ambientales. Volviendo a Awas Tingni, medimos las parcelas de jardín locales y visitamos a varios ancianos que interpretaron sus relaciones espirituales de maneras similares. Nos contaron que los hombres más jóvenes también tenían relaciones similares, independientemente de la llegada y la influencia de la Iglesia de Moravia.

El equipo, ahora refiriéndose a sí mismos como Los Elefantes, inspirados en las imágenes de contactos anteriores con la WWF, dijo que le gustaría reunir más puntos de referencia antes de mi próxima visita. Así que decidí dejar el GPS y las baterías de repuesto con los dos chicos. Los dos chicos dudaron mi decisión; me explicaron que, como miembros de la comunidad, se esperaba que compartieran las cosas, y que los demás sin duda pedirían las baterías GPS para sus radios. Sugerí que simplemente explicaran que estaban guardando las baterías de un forastero y no podían distribuir su propiedad, ambos sonrieron en acuerdo. Les di a los chicos un cuaderno para que apunten cualquier punto intermedio que identificaran. 

A mi regreso unas semanas más tarde, los Elefantes me dijeron que a lo largo de un gran viaje comunitario de caza y pesca habían visitado muchas tumbas y viajado tierra adentro a las colinas sagradas, marcándolas y definiéndolas con más de 150 puntos de referencia. Ilustrando sus relaciones con los espíritus, añadieron que mientras subían una colina alta llamada Kimak, el GPS se averió, permaneciendo apagado hasta su descenso. Como no habían pedido el permiso del Asangpas Muigeni de esa colina,  pensaron que él debía haber paralizado el dispositivo. Los espíritus eran claramente reales para ellos.

Acto seguido, obtuvimos un mapa detallado del gobierno regional y procedimos a marcar los puntos de referencia, anotar su significado y entender el espacio en un sentido cartográfico. Después de otras reuniones con los ancianos, el trabajo parecía estar completo.

De vuelta en Cambridge, Estados Unidos, los técnicos transfirieron los datos a un mapa SIG (Sistema de información geográfico) basado en computadora (véase el mapa 2), que delimitaba los sectores territoriales según los grupos domésticos y las parcelas de jardín de subsistencia adyacentes, marcando sectores agrícolas de primera calidad a lo largo del río, destacando muchas de las tumbas y zonas de caza y pesca determinadas por las colinas habitadas por espíritus. De esta manera se estableció el territorio, y su lógica se detalló en un estudio etnográfico adjunto. Aparentemente habíamos terminado el trabajo. 

Pero, durante el regreso a Awas Tingni con los mapas finales, un conductor en ruta al pueblo me explicó que tenía que dejarle algo de comer a un amigo que estaba trabajando junto a la carretera. Allí, sorprendentemente, su amigo y varios otros obreros estaban colocando una plataforma de cemento que se convertiría, dijeron, en un área de almacenamiento para que la madera fuera registrada por una empresa maderera coreana. Aún más sorprendente, casi nadie en Awas Tingni sabía más detalles sobre este asunto. Al regresar a los Estados Unidos, llamé a James Anaya. En preocupación e intriga, Anaya rápidamente programó un viaje a Nicaragua. Él y la abogada nicaragüense María Luisa Acosta se enteraron que a pesar de las negociaciones anteriores de MADENSA en marcha, un proyecto maderero coreano llamado Sol del Caribe, S.A (SOLCARSA) estaba hablando con MARENA sobre una concesión de tala aún mayor (15,500 acres /6 3.000 hectáreas) en el corazón del territorio de Awas Tingni (ver el mapa, figura 3). No obstante, el gobierno no estaba dispuesto a negociar en esta ocasión, argumentando que Awas Tingni estaba exigiendo demasiado. Anaya, el abogado principal, llevó la demanda ante el Tribunal Regional de Apelaciones de Matagalpa, donde se rechazó la demanda. Lo mismo ocurrió en la Corte Suprema de Nicaragua. Mientras tanto, los cazadores de Tingni observaban a los trabajadores marcando árboles en sus tierras.

Después de haber agotado todos los recursos legales locales, el 2 de octubre de 1995, la comunidad presentó una demanda a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en Washington, D.C., quien aceptó. Dado que la Comisión no puede sancionar ni multar, buscaron negociaciones mutuas y un "acuerdo amistoso". En ese momento, escribe Anaya, el mapa y el informe etnográfico pasó de una base simple para la discusión sobre la titulación de la tierra, a un elemento clave de un procedimiento legal contencioso. Así, en Cambridge y previendo los posibles desafíos emergentes, el informe se actualizó con dos tipos de investigación histórica: fuentes escritas (historia lingüística y política) de bibliotecas, y arqueología regional. Esta última se añadió en colaboración con el profesor de Harvard, William William Fash, uno de los más reconocidos arqueólogos mesoamericanos. No se encontraron documentos contradictorios ni reclamaciones de tierras en conflicto. Además, dado que la totalidad de la historia local tendría que ser reconstruida a través del relato oral, Brian Shillinglaw (entonces estudiante de Estudios Sociales de Harvard y posteriormente académico de la Escuela de Derecho de Stanford) preparó un documento de investigación sobre los antecedentes y la legitimidad de la historia oral para evitar cuestionamiento alguno de que la evidencia se basaba en “opinión”.

Los funcionarios de gobierno y los miembros de la comunidad se reunieron, pero no se efectuó ningún acuerdo. El 13 de marzo de 1996, a pesar de leer el informe etnográfico y los mapas, el gobierno descartó la petición de la Comisión, y firmó un acuerdo con SOLCARSA, alegando qué, aunque se extendia la concesion sobre parte del territorio, Awas Tingni reclamaba "demasiado tierra”. Incluso después de anularse la concesión de SOLCARSA por MARENA, la actitud oficial del gobierno en las reuniones de la Comisión no cambió. En marzo de 1998, la Comisión presentó un informe confidencial en el que afirmaba que Nicaragua había violado efectivamente los derechos humanos de Awas Tingni. Según la Comisión, debido a que Awas Tingni no tenía derecho seguro a sus tierras, Nicaragua estaba violando la Convención Americana de Derechos Humanos. El gobierno no dio una respuesta clara. Por ende, la Comisión envió el caso a la CIDH en San José, Costa Rica.

Antes de que efectuara la audiencia con los jueces, parecía que MARENA se disponía en tornar a las comunidades vecinas de Miskitu en contra las exigencias de Awas Tingni. Las tensiones aumentaron. María Luisa Acosta, del equipo legal, y Armstrong Wiggins, miembro Miskitu del Indian Law Resource Center, con sede en Washington, visitaron las comunidades y lograron que la mayoría de ellas firmaran un amicus curiae que apoyaba a Awas Tingni. El gobierno, citando sus propios criterios de tierra definidos por el estado, rápidamente respondió que el territorio era demasiado grande y afirmó que la comunidad Awas Tingni lo habitaba solo desde la década de 1940. No obstante, durante el juicio la Comisión se fundamentó con tenacidad en la investigación etnográfica e histórica y las convenciones internacionales sobre los derechos de los pueblos indígenas. Después de dos días y medio en la corte (16-18 de noviembre de 2000), las audiencias terminaron. Durante los comentarios de cierre, el abogado principal de Nicaragua, Eduardo Castillo, preguntó cómo era posible que una comunidad con escasos recursos educativos mapeara sus tierras con un dispositivo de operación tan sofisticada. Contesté mostrándole lo fácil que era utilizar, y luego uno de los principales abogados de la Comisión se puso de pie y argumentó que la actitud peyorativa de Castillo reflejaba algunos de los sentimientos interétnicos subyacentes responsables de este caso.

Aproximadamente un año después, el tribunal juzgó formalmente que Nicaragua no había efectuado los cambios acorde a la Convención Americana sobre Derechos Humanos y la constitución de Nicaragua. El 31 de agosto de 2001, la Corte escribió que había aceptado la opinión de Awas Tingni sobre la propiedad y, por lo tanto, había ampliado significativamente la definición de propiedad en la Convención Americana de Derechos Humanos. Es importante destacar que la Corte también ordenó a Nicaragua que titulara todas las demás tierras reclamadas por las comunidades indígenas del país.

En resumen, Awas Tingni ganó. La interpretación cultural de un territorio fue aceptada. La Corte dio al estado de Nicaragua quince meses para titular la tierra. Pero no fue sino hasta siete años después, el 13 de diciembre de 2008, que la comunidad Awas Tingni recibió el título. Este periodo contó con varios percances, como Julie Wetterslev detalla a continuación.

El proceso de titulación: Trazando límites y  haciendo propiedad de la tierra (Julie Wetterslev)

 

Tras la sentencia en 2001 de la CIDH, y después de una movilización extensa de defensores de los derechos humanos y la sociedad civil, funcionarios gubernamentales y técnicos del Banco Mundial emprendieron en delimitar el territorio Awas Tingni y todos los demás territorios indígenas y afrodescendientes de la costa caribeña. En consulta con las comunidades interesadas, se esforzaron por forjar "una nueva comprensión de la propiedad que correspondiera mejor a la cosmovisión de los pueblos costeros". Estas reflexiones se incorporaron a un proceso legislativo y dos años después de que se dictara la sentencia del CIDH, la legislatura nicaragüense adoptó una ley integral (Ley No. 445, Ley del Régimen de Propiedad Comunal de los pueblos indígenas y comunidades étnicas de las Regiones Autónomas de la Costa Atlántica de Nicaragua y los Ríos Bocay, Coco, Indio y Maíz, 2003). Esta ley prescribe cinco fases en el proceso de reconocimiento y formalización de los derechos de propiedad indígena: demarcación, resolución de conflictos, marcamiento, titulación y saneamiento.

 

La Ley No. 445 también condujo a la institucionalización del proceso de demarcación y titulación mediante la creación de dos comisiones: la Comisión Nacional de Demarcación y Titulación (CONADETI), y la Comisión Intersectorial de Demarcación y Titulación (CIDT). La comunidad Awas Tingni presentó su solicitud de titulación al CIDT en noviembre de 2003, la primera solicitud que se hizo en virtud de la nueva ley.

 

Antropólogos, cartógrafos y funcionarios gubernamentales trabajaron con muchas comunidades costeras para mapear las tierras a detalle, en cooperación con los miembros de la comunidad y de acuerdo con las creencias y convicciones tradicionales. Mapas detallados de los territorios reclamados por las diferentes comunidades sentaron las bases para la demarcación, un proceso en el que los límites entre los territorios fueron definidos y marcados con cairns de cemento (piedras limitantes). Todo este proceso no era sencillo en absoluto, ya que requería que las comunidades vecinas, a menudo con fronteras permeables e inestables entre ellas, establecieran líneas territoriales más definidas.

 

El proceso de demarcación y titulación en Awas Tingni se complicó por las reivindicaciones superpuestas a la tierra hechas por tres comunidades Miskito vecinas: Francia Sirpi, Santa Clara, y La Esperanza (conocida colectivamente como Tasba Raya). Después de un proceso más extenso de solución de disputas, la Comisión de Demarcación resolvió el problema que afectaba a más de 100.000 acres (41.000 hectáreas) de tierra, concediendo casi 50.000 de esos acres (20.000 hectáreas) a la comunidad Awas Tingni, y dividiendo por igual las 50.000 hectáreas restantes entre las tres comunidades Miskito.

 

Durante la etapa de solución de disputas, los distintos gobiernos en poder de Nicaragua fueron acusados a menudo por las comunidades indígenas y las organizaciones en protección de los derechos de los indígenas de utilizar los conflictos intercomunitarios como pretexto para abstenerse de titular las tierras como territorios. A menudo, los estados en vía de desarrollo se resisten a perder el dominio sobre tierras abundantes de recursos.

 

La solución a las controversias para los Awas Tingni coincidió con el regreso de los Sandinistas al poder en Nicaragua en 2007. En la costa caribeña, el FSLN había hecho una alianza electoral con el partido indigenista YATAMA, proporcionando un nuevo estímulo al proceso de titulación. En diciembre de 2008, siete años después de la sentencia del CIDH, el estado nicaragüense transmitió a Levito Jhonatan McLean, como representante de la Comunidad Awas Tingni, un título de propiedad de 181.360 acres (73.394 hectáreas) de tierra. El territorio fue llamado AMASAU—Awas Tingni Mayagnina Sauni Umani (la tierra del pueblo Mayagna en Awas Tingni).

 

En 2009, una delegación de la comunidad Awas Tingni viajó a San José, Costa Rica, para confirmar en una audiencia ante la Corte Interamericana que sus tierras habían sido tituladas. La CIDH elogió a Nicaragua por cumplir plenamente con su sentencia. Hacia 2017, un total de 23 territorios indígenas y afrodescendientes fueron titulados en la Costa Caribe, cubriendo el 33% del territorio de Nicaragua y 54.7% de las tierras de la costa caribeña. Formalmente, las cosas se veían bien.

 

Sin embargo, a pesar de la titulación de la tierra, los defensores de derechos humanos y los líderes indígenas se han quejado reiteradamente de la falta de saneamiento, es decir, el proceso de determinar y resolver la situación jurídica de terceros no indígenas en un territorio determinado. Esto fue evidente cuando visité Awas Tingni.

 

Falta de saneamiento y la colonización acelerada

En octubre de 2017, viajé por el río Wawa con líderes de la comunidad Mayagna para visitar a algunos de los colonos en el territorio de AMASAU. Estaba realizando trabajo de campo para mi tesis doctoral sobre la titulación de territorios indígenas en Awas Tingni, y los líderes Mayagna sugirieron que viajara río arriba. Awas Tingni se había convertido en mi caso de estudio principal, debido a las abundantes referencias al caso en la jurisprudencia indígena y en la literatura académica sobre los derechos a la tierra indígena, y debido a la relativa falta de escritura académica sobre la evolución del territorio post-titulación. Los líderes me habían invitado a patrullar el territorio con ellos para entender mejor la situación.

 

Durante los primeros kilómetros, pasamos otras canoas con gente pescando de manera relajada. Los saludamos a ellos y a otros miembros de la comunidad que trabajaban a la orilla del río en pequeños claros entre los árboles altos de ceiba y ciboa.

 

Un poco más río arriba, más allá de los alrededores inmediatos de la aldea de Awas Tingni, el ambiente se volvió notablemente tenso. A medida que nos pasaban las lanchas, no se intercambiaban saludos. Alfons Simmons, secretario del gobierno territorial indígena y Danelia Pedro Salomón, representante de Awas Tingni ante la Nación Mayagna, me explicó que los de estos barcos eran colonos. A partir de entonces, comenzaron a señalar claros en la orilla del río que no habían sido hechos por los Mayagna, ilustrando así una causa principal de las disputas.

 

El gobierno territorial de Awas Tingni ha documentado que la evidente mayoría del territorio de AMASAU está ocupado actualmente por colonos de otras regiones de Nicaragua. En 2008, cuando las tierras fueron tituladas, sólo unas cuarenta familias de colonos extranjeros estaban presentes en el territorio. En 2012, cuando los líderes comunitarios hicieron una gran encuesta en el territorio en cooperación con la agencia española de desarrollo AECID, una organización colombiana de derechos humanos, y varias agencias estatales de Nicaragua, encontraron un total de 412 familias de colonos.

 

Hacia 2019, el gobierno territorial indígena estima la presencia de más de 1.000 familias de colonos en su territorio legalmente reconocido y titulado. Como las familias Mayagna de Awas Tingni sólo aproximan un total de 200, la población local ha sido gradualmente superada en número, y ahora está literalmente rodeada de colonos. Hoy en día, se estima que los colonos controlan alrededor del 90% de las tierras que fueron tituladas a favor de la comunidad Mayagna.

 

Los líderes Mayagna patrullaban su territorio a menudo, portando armas porque, como dicen, los colonos están armados, y nunca se sabe lo que podrían hacer. En nuestro viaje visitamos sólo aquellos colonos con los que los líderes Mayagna tienen una relación relativamente amistosa. Otras partes del territorio incluso se han convertido en casi zonas impenetrables para los Mayagna, debido a problemas de seguridad, lo que les dificulta monitorear la situación del territorio. A mi me dijeron, casi con esperanza, "Tal vez puedas volver en otro momento, y podamos traer al ejército."

 

Derechos y uso de tierras emergentes dentro del territorio

Los Mayagna me explicaron que el inicio de las ventas ilegales de tierras y la llegada de los colonos a la zona coincidían estrechamente con la adjudicación del título de tierra colectiva en Awas Tingni. Unas dos semanas después de que Awas Tingni recibiera su título colectivo en diciembre de 2008, un excombatiente colectivo (YATAMA) que residía en el sur del territorio (en ese entonces, el único no mayagna presente en el territorio) vendió alrededor de 30.000 acres (12.000 hectáreas) de la tierra a una empresa maderera francesa llamada MAPINICSA S.A.  en un acuerdo ilegal de tierras hecho el 1 de enero de 2009. MAPINICSA había obtenido los fondos para su adquisición e inversiones a través del Banco Mundial y la IFC (International Finance Corporation) que estaban llevando a cabo un proyecto de apoyo a la silvicultura en la Región del Caribe Norte tras el huracán Félix.

 

Incluso antes de que la venta de tierras se considerara ilegal, y antes de que los líderes de Awas Tingni hubieran iniciado negociaciones con la empresa sobre su presencia en el territorio, el proyecto MAPINICSA había construido una carretera en la parte sur del territorio para transportar madera. Esta carretera pronto se convirtió en un punto de entrada para otros colonos que desde entonces han llegado en un flujo constante, a veces a pie, a veces con vehículos y a menudo con un rebaño de ganado. Una vez que una familia de colonos ha llegado, a menudo le dicen a otras familias en su tierra natal acerca de la abundancia y disponibilidad de tierras alrededor de Awas Tingni. De esta manera ha evolucionado una red de asentamientos.

 

Los colonos en el territorio de AMASAU no son un grupo uniforme. Muchas son familias de escasos recursos, que entran en el territorio en busca de una vida mejor. Sin embargo, algunos de los terceros no residen ahí sino que simplemente invierten económicamente en la tierra y emplean a familias campesinas menos ricas para proteger sus inversiones. Estos tienen grandes capacidades económicas, o mantienen vínculos con personas más adineradas.

 

Las familias que visitamos en este viaje eran campesinos humildes; sin embargo, han despejado más terreno que los Mayagna en sus pequeñas fincas familiares con agricultura de tala y quema. En las tierras ocupadas por los colonos, numerosos tocones de árboles negros se encuentran como puntos en los campos verdes abiertos, con caminos que conducen a casas que son más grandes que las simples casas Mayagnas de zancos. Dentro de las casas de los colonos, vimos recipientes con fertilizantes químicos y montones de maíz seco en el suelo de la tierra, destinado a alimentar al ganado.

La llegada de los colonos y la consecuente alteración de la tierra y el ecosistema ha obstaculizado seriamente las posibilidades de los Mayagna en Awas Tingni para cazar y pescar. La tasa de deforestación se ha intensificado rápidamente a medida que los colonos despejan los bosques para el pasturaje y la plantación de granos. Presas como el jabalí y los monos desaparecen cuando el bosque es talado y el río se ve afectado por los productos químicos y los residuos fecales de humanos y ganado que se desplazan hacia los ríos con las lluvias.

 

Al visitar a los colonos, los líderes Mayagna me pidieron que transmitiera una de sus preocupaciones principales ... que se dejara de despejar el bosque a lo largo de las orillas del río. Esta práctica aumenta el riesgo de que el río desborde sus orillas durante la temporada de lluvias, lo que puede dar lugar a deslizamientos de lodo, empeorando los efectos de desastres naturales como el Huracán Mitch de 1998 y el Huracán Félix de 2007. Además, al talar árboles a la orilla del río, el sistema de filtración natural se daña y el agua del río se contamina. En resumen, la biosfera está cambiando, tal vez para mal.

 

El cambio no es accidental. Si bien la titulación de la tierra estaba destinada a proporcionar seguridad y estabilidad a las comunidades indígenas, los conflictos sobre la tierra y sus recursos se han intensificado tanto en AMASAU como en otros territorios de la Costa Norte del Caribe en los años después de su efectuación. Aproximadamente cuarenta miembros de comunidades indígenas regionales han muerto en conflictos entre colonos y comunidades en los últimos años, y los conflictos de tierras son particularmente agudos en los territorios adyacentes a Awas Tingni. En la propia AMASAU, un acontecimiento especialmente doloroso tuvo lugar en 2012, cuando colonos armados mataron a un miembro de la comunidad en Tuburús, considerado el lugar de asentamiento ancestral de los Mayagna. El incidente provocó la reubicación de la comunidad Tuburús a la aldea de Awas Tingni y el abandono de estas tierras ancestrales por parte de los Mayagnas. En otras zonas, la presencia de colonos armados ha hecho que sea demasiado peligroso para los Mayagna cultivar y cosechar sus tierras.

 

Por lo tanto, la llegada masiva de colonos está amenazando el sistema ancestral y sustentable de propiedad, basado en la familia dentro del territorio comunal. Los Mayagna trabajan la tierra y cultivan alimentos en las fincas familiares. Ellos consideran suyas estas parcelas, a pesar de la falta de registro formal. Tanto sus hijos como ellos, en el pasado y en las generaciones venideras, tienen el acuerdo comunitario del derecho de usufructos para trabajar su tierra y vivir de ella. Estos patrones tradicionales de tenencia comunitaria no causaron problemas en el pasado. Debido a que la tierra era abundante, los miembros de la comunidad tradicionalmente despejaban una pequeña parcela en el bosque, poniendo en práctica una versión ambientalmente razonable de tala y quema en rotación. Las parcelas para este patrón de uso agrícola se entendían anteriormente como tierra familiar. Otros respetaban esto a través de derechos de usufructo basados en comunidad (no escritos). Sin embargo, con la llegada de los colonos, la tierra escasea por la aglomeración y la tala, convirtiéndose así en un preciado recurso, y no solo una pasión. En consecuencia, han surgido conflictos internos dentro de la comunidad Mayagna, además de las disputas más obvias con forasteros que invaden el sistema de uso de la tierra de Mayagna.

En nuestras visitas a los colonos río arriba, los líderes Mayagnas también me pidieron educadamente que los colonos demostraran sus "títulos" a la tierra. Muchos lo hicieron. Estos "documentos de título" eran a menudo simples acuerdos escritos a mano con precios variables para la tierra y sellos o firmas, ya sean reales o falsificados, de algunas autoridades comunitarias.

Otras autoridades de la comunidad en  Awas Tingni han denunciado la venta ilegal y la compra de parcelas comunitarias de tierra, presentando más de 200 acusaciones ante la policía y las cortes. Las respuestas oficiales han sido limitadas. Aunque el gobierno formó una Comisión Interinstitucional liderada por la fiscal general para investigar la venta ilegal. Aunque las autoridades estatales participaron en la gran encuesta realizada en AMASAU en 2012, las respuestas por parte de gobiernos nacionales regionales frente a la colonización acelerada de la región del Caribe Norte es considerada deficiente por las comunidades y los órganos de derechos humanos. De hecho, algunos afirman que el gobierno realmente apoya a las comunidades de colonos. Por ejemplo, permitiendo que fondos del Ministerio de Educación lleguen a las escuelas de las nuevas comunidades de colonos y proporcionando placas de zinc para sus viviendas y programas de vacunación a las comunidades colonas, así como a las comunidades indígenas.

Los colonos mestizos en el territorio compran sus títulos de tierra no oficiales a través de una gama de diferentes contactos, incluyendo funcionarios municipales y regionales - y a veces los miembros de la comunidad Mayagna también se involucran en estas negociaciones ilegales. La participación de algunos miembros de la comunidad en este "tráfico de títulos" y la participación de otros en el "discurso a favor de los derechos humanos indígenas" está creando tensión interna y desacuerdo sobre el significado de los títulos de la propiedad comunal y las normas relacionadas con la "gobernanza territorial indígena." A menudo, parece que el mismo miembro de la comunidad o el líder emplea diferentes conjuntos de normas y valores en diferentes situaciones, dependiendo de sus intereses particulares.

 

Los líderes de la comunidad comentaron que actualmente la supervivencia de la cultura Mayagna está más gravemente amenazada que antes de que comenzara el proceso legal internacional, debido a que los colonos más a menudo representan a la población mestiza hispanohablante y católica que domina en Nicaragua a nivel nacional. Sin embargo, me pareció claro que ni las divisiones dentro de la comunidad con respecto a cómo gobernar el territorio, ni el comportamiento de los individuos, ni los conceptos de propiedad privada se encuentran lo suficientemente separados como para respaldar divisiones en categorías “etno-raciales”, histórica y socialmente fundamentadas como “mestizos” e “indígenas”. Más allá de los conflictos, existe tanta y tan frecuente interacción y cooperación entre los miembros de la comunidad Mayagna y los recién llegados al territorio que las culturas y los grupos se están mezclando.

 

Sin embargo, es una situación desbalanceada. En una reunión del gobierno territorial indígena en Awas Tingni, los miembros de la comunidad explicaron que algunos de los colonos intentan convencer a los miembros y líderes de la comunidad con bienes materiales e inmateriales. A veces los permisos para comprar tierra y asentarse se han intercambiado por armas para la caza, una motocicleta, un camión o fertilizante para cultivos. A veces los colonos ofrecen trabajo en sus granjas a los Mayagna, y a veces los permisos para establecerse pueden facilitar las relaciones sexuales o el matrimonio entre los colonos y Mayagna.

 

Aumentando a la inequidad, ciertos conflictos por ventas de tierras e invasiones son el resultado de la falta de respuesta de parte de la policía y el ejercito militar a los reclamos formales por parte de los Mayagna. Los miembros de la comunidad le han solicitado compensación a los colonos presentes con bajas probabilidades de desalojo, simplemente para cumplir con las necesidades económicas inmediatas y razonables, como comprar uniformes escolares para sus hijos o costear los costos de transporte para la comercialización de sus bienes. Además, cuando la tierra se vende o se intercambia ilegal o extraoficialmente por bienes materiales, el monto pagado es increíblemente inferior al pagado en otras regiones. Los miembros de la comunidad Mayagna que han vendido partes de sus tierras, tal vez lo hicieron con la esperanza de que el estado los fuese a ayudar a lograr mejores intercambios o a desalojar a los colonos.

 

En vez, los funcionarios estatales han utilizado  la conducta ilegal de algunos miembros de la comunidad para deslegitimar las afirmaciones de todo el colectivo Mayagna y eliminar las protestas de los líderes. Y cada vez que la "venta de tierras" ocurre y se menciona en la región, las nuevas acciones sobre la tierra parecen normalizarse en vez de ser más negociables. Como comentó Jadder Mendoza Lewis, de la ONG FADCANIC: "Cada vez que los líderes y miembros de la comunidad hablan de 'la tierra de este o aquel colono', se convierte en la norma y la verdad.”

 

Las organizaciones de derechos humanos y la investigación académica cubriendo Awas Tingni y otras comunidades indígenas desde la titulación de la tierra han hecho hincapié en la falta de protección y garantías por parte de las autoridades apropiadas, la falta de coordinación entre las instituciones, y la falta de recursos financieros para asegurar la autorización de títulos y evitar el despojo de los indígenas. A pesar de que la inacción gubernamental sea un factor claro, una de las explicaciones más completas detrás de los problemas de titulación de tierras puede yacer en el nuevo y alternativo entendimiento de la tierra en la región. Aunque ambos, el Estatuto de Autonomía de 1987 (Ley No. 445), y la Decisión del Tribunal de 2001 definieron los territorios indígenas como inalienables, indivisibles y comunales, el uso individual de la tierra y acciones como la compra y venta de tierras no fueron abordados.  Se entendió que los territorios formaban parte de un "dominio colectivo" destinado a "proteger a las generaciones futuras y formas de vida indígena comunitaria."

 

Sin embargo, la idea de la tierra como propiedad privada parece haber ganado protagonismo después de la titulación. Una posible razón de esto es que la demarcación y titulación llevó a geógrafos y funcionarios estatales a regiones relativamente desconocidas. Ésto llevó al aumento del registro de las riquezas contenidas en estas tierras, por ejemplo, minerales y madera valiosa. La consideración de experiencias anteriores con MADENSA y SOLCARSA puede haber instigado a algunos grupos indígenas, así como a otros actores, a concebir la tierra en términos cada vez más económicos y orientados al mercado. Esto no significa que la tierra haya perdido su significado histórico, espiritual y comunal para todos los miembros de la comunidad en Awas Tingni. Sin embargo, el aumento de la comercialización de tierras después del proceso de titulación ha aumentado la tendencia de algunos a considerar la tierra como un activo económico, poniendo en contraste, y a veces en conflicto, las verdaderas implicaciones de los diferentes puntos de vista sobre el significado de la tierra, los títulos, y las relaciones de propiedad. Ahora estas diferencias culturales, legales, e históricas necesitan ser negociadas.

 

Por ejemplo, la Ley No. 445 establece que los terceros no indígenas dentro de los territorios deben respetar las normas y reglamentos de la comunidad indígena. Por lo tanto, si los colonos no desean abandonar el territorio, tal vez deberían pagar el alquiler al gobierno territorial indígena. Mientras que esto da cabida a un rango de negociaciones de formalidad indeterminada entre las comunidades indígenas y los colonos e inversores entrantes, también limita a la comunidad porque no es posible simplemente desalojar a los colonos, una propuesta que algunos promulgan como la mejor solución. Es probable que los Mayagna carezcan de la fuerza suficiente para forzar su relocalización, y puede que algunos estén cambiando de parecer al respecto.

 

Larry Salomón Pedro, un joven abogado de Awas Tingni, quien es el asesor legal designado para la comunidad, me explicó que en su nueva situación los Mayagna en Awas Tingni han desarrollado una serie de normas y reglamentos para la gestión territorial. Ellos proponen que a los campesinos mestizos más pobres que han llegado al territorio en busca de sustento básico se les puede permitir su estadía, siempre y cuando acepten y respeten las leyes y normas elaboradas por los líderes de la comunidad (por ejemplo, con respecto a la silvicultura, las actividades agrícolas y la explotación de los recursos). Sin embargo, si los colonos y los inversores no están dispuestos a respetar la cultura y las decisiones de la comunidad, deben abandonar el territorio. La comunidad Awas Tingni persiste en su solicitud de asistencia hacia instituciones estatales y las autoridades regionales en la defensa de su autonomía comunal y el ejercicio de su autoridad, ya que el proceso de titulación no le ha permitido consolidarse y disfrutar de su propiedad comunal y sus derechos de uso de la tierra.

 

En resumen, desde nuestras primeras visitas en la década de 1990, la situación en las tierras alrededor de Awas Tingni ha cambiado de muchas maneras, y a veces en direcciones opuestas. Como demuestran las visitas recientes al territorio, actualmente existe una gran brecha entre el reconocimiento legal de la propiedad territorial y el ejercicio real de los derechos relacionados, principalmente debido a la evolución socioeconómica y demográfica actual en las tierras. Y, mientras que el proceso de titulación ha acelerado indirectamente asentamiento de forasteros en la tierra, la autonomía total en un mundo dinámico parece poco probable bajo cualquier circunstancia.

 

Los Mayagna aceptan con vacilación algunos de los cambios demográficos que han seguido sus exitosos reclamos internacionales sobre tierras ancestrales. Tienen la posibilidad y disposición de hacer espacio para algunos forasteros. Pero desde una perspectiva espiritual y ambiental, no han abandonado sus creencias, preocupaciones, o respeto por el uso equilibrado y a largo plazo de la tierra. Muchos estarán de acuerdo con ellos, incluyendo los Asangpas Muigeni que aún permanecen en las colinas y con la esperanza de proteger a los peces y animales circundantes. Además, el Estado de Nicaragua debe una deuda histórica a la nación Mayagna. Sus tierras no deberían ser manejadas con intereses industriales, de inversión,  o ventas corruptas más allá del control del gobierno territorial indígena. La situación actual podría involucrar de nuevo a derechos humanos internacionales. Pero con seguridad y, tal vez de manera más eficiente, la situación invita al diálogo serio entre funcionarios gubernamentales y líderes comunitarios. La comunidad Awas Tingni debe protagonizar las decisiones relativas a la regulación de su territorio, pero quizás requieran una vez más de la experiencia, asistencia y apoyo de actores jurídicos, académicos, y las organizaciones internacionales con el fin de mantener el grado de autonomía comunitaria y la autodeterminación por la que han luchado arduamente durante tantos años.