Indigenous Displacement in Southern Chile

by and | Jan 19, 2017

During the final celebration of Kuykuitin, teachers distribute native trees to the hosts Mapuche families and the principals of the schools. Photo by Marcela Salazar.


In the dawn of January 4, 2013, Werner Luchsinger, 75, and his wife Vivianne Mackay, 69,  a couple who farmed in the Araucanía region of southern Chile, were burned alive inside their home. Mapuche communal landowners had set the house afire in an attempt to threaten the couple and force them to abandon their property. The arson attack marked a turning point in the so-called “Chilean-Mapuche conflict.” The protests of the Mapuche indigenous people displaced from their ancestral lands—a struggle the indigenous people call anti-colonial and anti-capitalist—were now radicalizing. That same night, Chilean intelligence service arrested the alleged arsonist, Celestino Córdoba, the spiritual leader of the Mapuche community. Young indigenous activists faced escalating persecution by the police; the most well known are the murders of Alex Lemún on November 12, 2002, and Matías Catrileo on January 3, 2008.

The conflict between the Mapuche people and the Chilean state goes back to the 19th century with the so-called “Pacification—Occupation—of the Araucanía” (1883) through which the Chilean Army conquered the Mapuche territory, seizing 90% of the indigenous territory and displacing the Mapuches to reservations. After the military defeat, the Mapuches were left with only about a million acres out of the more than 12 million acres of their land. This forced displacement condemned the Mapuche people to live in poverty and socially on the margins. To the present day in the Araucanía region, the Mapuche have the highest rates of poverty, unemployment, domestic violence and illiteracy in Chile. The territories that were taken away form them now belong to lumber companies that have made huge profits for decades, and those profits do nothing to ease the economic and social conditions of the displaced Mapuche people. On the contrary, the activities of these lumber companies have caused irreparable damages to the local ecosystem, aggravating even more the marginality of the region’s indigenous families. At the same time, agricultural colonizers who benefited from the Mapuche’s loss of territory by taking over large swaths of farmland have contributed to the radicalization of the century-long conflict.

In his 2015 end-of-mission statement Philip Alston, then-UN Special Rapporteur on extreme poverty and human rights, declared that indigenous rights are the “Achilles’ heel of Chile’s human rights record in 21st century”  ( This situation has led to almost daily armed conflict between Mapuche activists and the special police forces. The “Luchsinger case,”nevertheless, stands out because the way in which the elderly couple perished touched an emotional nerve in the Chilean society, especially because the couple had close ties to elite circles in Santiago.

It was in this context that we (Cristóbal and Daniel), Chilean doctoral students living in San Francisco and Washington DC, decided to enter a UC Berkeley “Big Idea” competition to create a project that would focus on reconciliation in a country divided in regards to its indigenous population. We imagined a program that would mitigate violence and eventually resolve the Chilean-Mapuche conflict through the fields of education, history and media. We were both convinced that the scarcity and poor quality of information in the media concerning the violence in the Araucanía were one of the principle causes of the conflict, especially because some owners of communications media also owned lumber firms in Mapuche territory. We firmly believed that the Chilean society should begin to educate itself interculturally to reach an understanding of the historical roots of the armed struggle of the indigenous people displaced by lumber companies and large farming estates.

The project brings a group of history teachers from elite private schools to experience Mapuche communities in conflict with the Chilean state. That is, it takes the teachers to a heavily militarized zone stigmatized by the violent “terrorist” acts of some Mapuche groups. The idea is to bring together two worlds totally unknown to each other and whose perceptions and opinions have been fed by the distorted images constructed by the media. Our hypothesis is simple. When people meet face-to-face, eat together and look into each other’s eyes, they listen with respect as they exchange their life stories. Prejudices and fear begin to dissolve, opening up a space for the creation of more fraternal relations that can lead to the reconstruction of the social fabric damaged by years of violence. This is how our Kuykuitin project began—named after a word in the Mapuche language that means “building bridges.”

We chose Tirúa as the place to begin the project. The coastal zone of Araucanía is heavily populated by displaced Mapuche communities and is considered a focal point of “indigenous terrorism.” We both were quite familiar with the area. As a Chilean Jesuit, Cristóbal had an institutional link with the territory where the Jesuits were active and directed aid programs for the Mapuche communities. Daniel had first come to the area more than ten years ago as a student volunteer in the Jesuit cooperation programs. Thus, Tirúa was a community we knew and that knew us. This shared history helped make people more willing to open their doors and accept these visiting teachers from Santiago. Nevertheless, the process of acceptance was long and complex.  As victims of territorial displacement, state repression, stigma and discrimination, the Mapuche communities of Tirúa were quite wary about sharing their personal and community histories with the visitors. There were more than enough reasons for the understandable defensiveness and extreme caution. Community leaders, school directors, municipal officials and Mapuche family members with whom we collaborated would comment “People always come from outside to study us and do their research, but they don’t give anything in return” or “If you come here to learn from us, what are we going to learn from you?” However, once we all sat down at the same table, we expressed our concerns and our desire to work together to construct ways in which Mapuche and non-indigenous Chileans could better understand each other. Stereotypes and prejudices began to disappear and expressions of lack of confidence were replaced by others of mutual interest such as “good, and now that we have welcomed you here in our communities in Tirúa, when are you going to invite us to your schools there in Santiago?” or “I’m not going to go to Santiago even if you force me to because it’s very dangerous there and people get attacked in the street.”  And during our conversation, at that very instant, military helicopters flew over us looking for Mapuche activists hiding in the forests of Tirúa and the surrounding area. Nervous laughter broke out among the attendees.

After eating breakfast with their indigenous host families every morning, the teachers from Santiago would set off on foot or in a school wagon to the rural Mapuche schools to learn about the way in which Chilean history and Mapuche culture were taught in that context of violence. One of the teachers recalls that “the first day we arrived at the school in Tirúa we were quite surprised. Used to controlling and planning efficiently in our schools in the capital, we had to adapt and surrender to the new reality of the rural Mapuche school. We felt cultural barriers and resistence by both the teachers and the traditional rural educators. They were full of prejudice against us, but that prejudice dissipated as the days went on. However, they ended up opening up their classes to us with the realization that we were not there to evaluate or to experiment. We just wanted to share as equals.”

In the afternoon, activities took place outside the schools. One of the teachers observed that getting to know different people from the community was an enriching experience. She recounted an intercultural event with traditional educators and Mapuche officials from the Center of Family Health; Mayor Adolfo Millabur (the first Mapuche mayor) and town officials. The group also met with the director of the Mapuche Museum of Cañete, Juanita Paillalef, the Mapuche poet Leonel Lienlaf, Jesuit priests and indigenous weavers from the Relmu Witral, Tirúa’s women’s handicrafts cooperative. “All of them and their distinct visions, together with those of our family hosts, gave us a broad understanding of the complexity of the so-called Mapuche conflict that our country is experiencing today,” the teacher observed. “The experience also helped us to understand the importance of our role as educators and our responsibility in changing the biased attitude of many our students towards the Mapuche people.”

At the end of the exchange, the teachers got together to evaluate the project and to discuss future possibilities for similar programs like this one. One of the teachers commented, “It was very worthwhile to share and reflect every day on the week’s experiences. None of us could be indifferent to this immersion. It has left a profound mark. It is important for professors to get out of the classroom, to have experiences beyond book learning. Several weeks have gone by since we came back and we have shared the experience with our schools—school officials, colleagues and students—and we feel very optimistic about the idea of being a bridge for peace. We feel the responsibility of supporting these communities that we have got to know personally in some way or other. To support them from the stance of admiration and respect that we feel for their necessities, experiences and community life values.”

Two additional projects are underway in an exchange between Santiago schools and those of Tirúa. But it is now indigenous school communities who “visit” their counterparts in Santiago with the goal of constructing bridges of peace between Chilean society and displaced Mapuche communities.


For more information about the project visit

Indígenas desplazados en el sur de Chile

El caso del pueblo Mapuche desde una propuesta educativa inédita

Por Daniel Cano and Cristóbal Madero

En la madrugada del 4 de enero del 2013, Werner Luchsinger (75 años) y su esposa Vivianne Mackay (69 años), pareja de agricultores que vivían en la zona de la Araucanía, en el sur de Chile, murieron quemados vivos al interior de su casa producto de un ataque incendiario que comuneros mapuches habrían provocado para amedrentarlos y obligarlos a abandonar sus tierras. Este ataque con resultado de muerte de la pareja generó un punto de inflexión en el llamado “conflicto chileno-mapuche” radicalizando la protesta que viene desarrollando el pueblo mapuche desplazado de sus tierras ancestrales. Una lucha que los mismos indígenas denominan anticolonial y anti-capitalista. Esa misma noche servicios de inteligencia capturaron al presunto responsable del incendio, el machi Celestino Córdoba, líder espiritual de la comunidad mapuche que reclama derechos ancestrales sobre esas tierras. A este hecho de sangre se suman las muertes de jóvenes activistas indígenas a manos de la policía. Los asesinatos de Alex Lemún (12 de noviembre 2002) y Matias Catrileo (3 de enero del 2008) son los más renombrados.

El conflicto entre el pueblo mapuche y el estado de Chile encuentra su pecado original a fines del siglo diecinueve con la llamada “Pacificación –Ocupación- de la Araucanía” (1883) en la cual el ejército chileno conquistó el territorio mapuche arrebatándoles el 90% de sus tierras desplazándolos hacia reducciones (reservas). De las 5 millones de hectáreas que pertenecían a los indígenas, luego de la derrota militar, quedaron reducidos sólo a 500 mil. Este desplazamiento forzado condenó al pueblo mapuche a vivir en extremas condiciones de marginalidad económica y social. Hasta el día de hoy la región de la Araucanía, exhibe los mayores índices de pobreza, desempleo, violencia doméstica y analfabetismo en Chile. Los territorios que fueron arrebatados a este pueblo indígena ahora pertenecen a empresas forestales que durante décadas han generado inmensas ganancias comerciales que no han contribuido a mitigar las condiciones de pobreza de las comunidades mapuches desplazadas. Por el contrario, las actividades de estas empresas forestales han producido daños irreparables en el ecosistema de la zona agudizando aún más la situación de marginalidad de las familias indígenas de la región. A su vez, colonos agricultores que también se beneficiaron de la pérdida de tierras mapuche apropiándose de grandes latifundios han contribuido en la radicalización del conflicto que ya lleva más de cien años.

Para el relator especial de la ONU, Philip Alston, los derechos indígenas son el “talón de Aquiles del historial de Chile en el siglo XXI” ( Por lo mismo, es pan de cada día leer en los periódicos chilenos y observar en los noticiarios de hora punta, enfrentamientos armados entre activistas mapuche y las fuerzas especiales de la policía. En esta línea, el “caso Luchsinger” tocó la fibra emocional de la sociedad chilena por la forma en que murió esta anciana pareja que poseía estrechos vínculos con los sectores más privilegiados de la capital en Santiago. Fue en este contexto, en que nosotros (Cristóbal y Daniel) estudiantes de postgrado chilenos viviendo en San Francisco y Washington DC, decidimos postular a un concurso de UC Berkeley “Big Idea” para crear un proyecto que apuntara a reconciliar un país dividido respecto a su historia con los pueblos originarios. Fue así como imaginamos un programa que contribuyese a la mitigación de la violencia y la eventual resolución del conflicto chileno-mapuche combinando los campos de la educación, la historia y los medios de comunicación. Ambos estábamos convencidos que una de los principales causas de este conflicto era la escaza y mala información que los medios de comunicación entregaban a la población cuando reporteaban los hechos de violencia en la Araucanía ya que los dueños de estos consorcios comunicacionales eran los mismos dueños de las empresas forestales en territorio mapuche. A partir de este diagnóstico pensamos que la sociedad chilena debía comenzar a educarse interculturalmente con el fin de comprender las raíces históricas que explicaban las razones de la lucha armada de este pueblo indígena desplazado en contra de las empresas forestales y los grandes latifundios.

El proyecto consistió en llevar a un grupo de profesores de historia de los colegios que educaban a los hijos de la elite económica y política del país a una experiencia de inserción en comunidades mapuche en conflicto con el estado chileno. Es decir, llevarlos a una zona altamente militarizada y estigmatizada como violenta producto de los actos “terroristas” de algunos grupos mapuches. El objetivo de este ejercicio era juntar a dos mundos que se desconocen totalmente y cuyas percepciones y opiniones del otro están basadas en prejuicios alimentados por las imágenes distorsionadas que los medios de comunicación han construido acerca de este problema. Nuestra hipótesis era simple. Cuando las personas se encuentran cara a cara, comparten la mesa y el alimento, se miran a los ojos, se escuchan con respeto e intercambian sus historias de vida, los prejuicios y temores se disuelven dando espacio para la creación de relaciones más fraternas y sinceras que conducen a la reconstrucción de un tejido social dañado por la violencia. Fue así como nació nuestro proyecto Kuykuitin, que en idioma mapuche significa “construyendo puentes.”

El lugar que escogimos para implementar nuestro proyecto fue Tirúa. Una zona costera de la Araucanía altamente poblada por comunidades mapuche desplazadas y considerada como foco de terrorismo indígena. Para nosotros (Cristóbal y Daniel) Tirúa era un lugar familiar desde hace varios años. Cristóbal, como jesuita chileno, tenía un vínculo más institucional con el territorio donde la Compañía de Jesús había participado y dirigido por años programas de ayuda a las comunidades mapuche. Daniel en cambio, llegó a Tirúa hace más de diez años como estudiante-voluntario a trabajar en estos programas de cooperación con las comunidades mapuche que los jesuitas organizaban. En ese sentido, Tirúa y su población mapuche nos conocía y nosotros a ellos. Esa historia compartida nos ayudó a que las familias indígenas con las que trabajamos en este proyecto abrieran las puertas de sus hogares y aceptaran a estos profesores “visitantes” que venían de la capital Santiago. No obstante, el proceso de aceptación fue largo y complejo. Como víctimas del desplazamiento territorial, la represión estatal, la estigmatización y discriminación, las comunidades mapuche de Tirúa estaban muy celosas de compartir sus historias personales y comunitarias con los profesores “visitantes”. Razones sobraban para entender esta reacción defensiva y de extrema cautela. De los líderes comunales, directores de escuelas, funcionarios de la municipalidad y miembros de las familias mapuches con las que colaboramos escuchamos frases como “siempre vienen aquí gente de afuera a estudiarnos y hacer investigaciones, pero cuando terminan no dejan nada” o “si ustedes vienen aquí a aprender de nosotros que vamos nosotros a aprender de ustedes?” Sin embargo, una vez que nos sentamos todos en la misma mesa, expusimos con claridad nuestras aprensiones y los deseos de trabajar juntos para construir alternativas de entendimiento entre mapuche y chilenos, los estereotipos y prejuicios comenzaron a desvanecerse y las frases de desconfianza fueron reemplazadas por otras de mutuo interés como “bien, y ahora que los recibimos aquí en nuestras comunidades en Tirúa cuándo nos van a invitar a sus escuelas allá en Santiago?” o “yo no voy ni aunque me obliguen a Santiago, porque ahí es muy peligroso, a la gente la asaltan en la calle” seguido de risas porque en ese mismo instante sobrevolaban sobre nuestras cabezas helicópteros militares en busca de activistas mapuches que se encuentran en la clandestinidad en medio de los bosques de Tirúa y sus alrededores.

El proyecto kuykuitin permitió que todas las mañanas los profesores de Santiago luego de desayunar con las familias indígenas anfitrionas, se dirigieran a pie o en furgón escolar hasta las escuelas rurales mapuche con el objetivo de aprender la forma en  que enseñaba la historia de Chile y la cultura mapuche en dicho contexto de violencia. Uno de los profesores de Santiago recuerda que “el primer día que llegamos a la escuela en Tirúa quedamos sorprendidos. Acostumbrados a controlar y planificar eficientemente en nuestros colegios en la capital,  tuvimos que adaptarnos y entregarnos a la nueva realidad de la escuela rural mapuche. Sentimos barreras y resistencia tanto de parte de los profesores como de los educadores tradicionales. Estaban cargados de prejuicios hacia nosotros, que fueron disipándose con el paso de los días. Sin embargo, terminaron abriendo las puertas de sus salas de clase para nosotros y confiando en que no estábamos ahí ni para evaluar ni para experimentar. Sólo queríamos compartir de igual a igual.”

En las tardes las actividades se realizaron fuera de la escuela. Respecto a esta faceta del proyecto, una de las profesoras recuerda: “otra experiencia muy enriquecedora para nosotros fue conocer a distintas personalidades de la comuna de Tirúa. Asistimos a un encuentro intercultural con los educadores tradicionales y funcionarios mapuche del Cesfam (Centro de Salud Familiar); fuimos recibidos por el alcalde Adolfo Millabur (primer alcalde mapuche) y los funcionarios indígenas de la Municipalidad, conversamos con la directora del Museo Mapuche de Cañete (Juanita Paillalef), el poeta mapuche Leonel Lienlaf, los sacerdotes jesuitas y las tejedoras indígenas de la Relmu Witral, (cooperativa de mujeres artesanas mapuches de Tirúa). Todos ellos y sus distintas visiones, sumadas a las de las familias que nos hospedaron, nos hicieron dimensionar realmente la complejidad del llamado conflicto mapuche que se vive hoy en nuestro país. También nos ayudó a comprender la importancia de nuestro rol como educadores y la responsabilidad que tenemos de cambiar la mirada sesgada que tienen muchos de nuestros alumnos frente al pueblo mapuche.”

Cuando la experiencia concluyó, los profesores se reunieron para evaluar el proyecto, y proyectar hacia futuro posibilidades de seguir con iniciativas de este tipo. Para una de las profesoras “fue muy valioso poder compartir y reflexionar cada día sobre estas experiencias durante esa semana. Ninguno de nosotros ha quedado indiferente frente a esta experiencia. Ha dejado una huella muy profunda. Es importante para un profesor salir de la sala de clases, vivir en carne propia aquello que por lo general enseñamos desde los libros. Ahora que ya han pasado varias semanas desde que volvimos y después de haber compartido la experiencia con nuestros colegios (autoridades, colegas y alumnos), nos sentimos más optimistas frente a la idea de ser un puente de paz. Sentimos la responsabilidad de apoyar de alguna manera a estas comunidades que hemos conocido. Apoyarlas desde la admiración y respeto que sentimos por sus necesidades, experiencias y valores de vida en comunidad.”

En el presente ya están en marcha dos proyectos adicionales entre los colegios de Santiago y los de Tirúa. Pero ahora quienes “visitan” son las comunidades escolares indígenas a sus pares en la capital con el anhelo de seguir construyendo puentes de paz entre la sociedad chilena y las comunidades mapuche desplazadas.


Winter 2017Volume XVI, Number 2


Daniel Cano is a Ph.D. candidate in History at Georgetown University specialized in indigenous communities in Latin America and co-founder of Kuykuitin project. Contact:

Cristobal Madero is a Ph.D candidate in Education at the University of California, Berkeley studying teacher professionalism in comparative perspective and co-founder of Kuykuitin project. Contact:

Daniel Cano es Ph.D. Candidato en Historia en la Universidad de Georgetown especializado en comunidades indígenas en América Latina y cofundador del proyecto Kuykuitin. Contacto:

Cristobal Madero es candidato a doctorado en Educación en la Universidad de California, Berkeley, estudia la profesionalidad docente en perspectiva comparada y es cofundador del proyecto Kuykuitin. Contacto:


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