Peruvian Philanthropy

by | May 14, 2002

Mothers’ clubs, volunteer groups, corporate social outreach, school organizations, and even glass of milk committees? comités de vaso de leche permeate today’s Latin American philanthropic landscape. Humanitarian activity and citizen development are becoming commonplace in the hemisphere’s hospitals, schools, and other social institutions. Academics and government officials, as well as the media, are discovering the potential of these organizations to provide services for people in need.

This interest in philanthropy is new in Latin America. Until recently, the top priorities for social scientists were poverty alleviation or economic development. Indeed, when people thought of philanthropy they conjured up images of pre-modern ways of social assistance–handing out the dole or dropping money into a beggar’s cup. Philanthropy was also piecemeal; it was difficult for researchers to see how it came together and formed a common dynamic. Its successes and failures were elusive, making it hard to identify the most important philanthropic areas of concern. Governments weren’t interested in the concept either; and policymakers rejected the importance of modifying legal and tax frameworks to promote more philanthropic practices as a way to solve social needs.

Despite this newfound interest in philanthropy, some might argue that the historical roots of giving and volunteering in Latin America remain the same. How much difference is there really between colonial and contemporary philanthropic practices? What has been the role of the Catholic Church in the evolution of philanthropy? How much progress has been achieved towards the institutionalization of philanthropic practices?

A common colonial past

There are indeed some common characteristics in colonial philanthropic practices of Latin America. As Andrés Thompson and Leilah Landim suggest (Voluntas 8/4, December, 1997), giving and volunteering were practices introduced by Spanish and Portuguese colonial authorities in close coordination with Catholic Church. Charity and welfare ideas became an essential component of ecclesiastic presence; Christian evangelization relied heavily on charity to attract followers. What was the clerical position about concepts such as working, wealth and charity? For the Church, all members of society had a duty to be hardworking to atone for original sin. Worldly wealth was considered an “innocent good,” provided that “it is obtained with moderation”. In fact, the manner of obtaining wealth and using it was of much concern to the Church. When wealth was accrued through illegal or dubious means, it was indeed considered a source of sin. The Church also expected wealthy individuals to engage in charity practices–one of three essential theological virtues to comply with the commandment to help the suffering of human beings.

The Church also compensated poor people who demonstrated their veneration of Christ. However, during the 18th century, some church members stressed the importance of work as a sacred duty, and warned against providing too much charity because it might promote laziness. The Catholic Church maintained a symbiotic relationship with the colonial state and organized civil society, acting as a kind of right-hand man for the vice-regal administration through the organization of civil society into institutions for the assistance of the most socially deprived people. Orders such as the Franciscans, Dominicans, Augustinians and particularly the Jesuits provided education, health and assistance facilities for the poorest people until 19th century. That was the role they played in civil society; practically no one else was providing these services. Thus, the Church created new spaces, initiatives and values that later became what we call today philanthropy. Although during the 19th century, the Catholic Church was progressively and formally separated from the State, its influence decisively planted the seeds for today’s giving and volunteering practices.

Philanthropy in the Peruvian Vice-royalty

During the colonial period, fraternal associations (cofradías or brotherhoods) flourished at all levels of society. Shoemakers, button makers, tailors and carpenters each had their own association with its very own patron saint. These cofradías, which lasted until the advent of the Republic and even more, focused on pious activities, property management and revenue collection. Their members learned about Christian doctrine, received sacraments and complied with certain devotions. Held together by a common bond and purpose, members participated together in the lavish celebration of their patron saints’ days and other religious activities. Whether the association was based on the veneration of a saint or on the common denominator of ethnic, labor or social status, these associations were natural spaces where a mutual cooperative spirit was shared and a common sense of identity and property was created.

Collective worship, however, was neither the only nor the most important reason for their members to join. These organizations encompassed a wide range of social actions, ranging from activities of mutual cooperation to acts of charity such as caring for sick people or providing funerals at the association’s chapel.

Colonial elites did concern themselves with poor people, carrying out charitable activities and creating organizations to provide social services within an authoritarian and paternalistic context. Together, the Catholic Church and private elite philanthropic contributions were responsible for practically all education in colonial cities. As Pablo Macera indicates (Trabajos de Historia, INC, 1997), “during the Colonial period, schools were created within the context of testamentary commands with charity and prayers for deceased people, to get relief from sin, as a posthumous restitution. Whether during their lives or in their wills, mayors, bishops, miners and priests returned the income accumulated in the course of their careers.”

The Vice-royal State also relied on private initiatives, both nonreligious and religious, to provide health services and hospitals for the dying and indigent. However, this does not indicate that there was no concern about poverty alleviation and health care. Concern about these issues had been increasing since the mid-17th century.

Peruvian civil society in the 19th and 20th centuries

During the first decades of the Peruvian Republic, cooperative charitable and philanthropic organizations? flourished and grew in importance for several reasons. The early 19th century marked the establishment of welfare organizations. Both the State and the elite class carried out their philanthropic initiatives through these institutions, and collaborated with activities on behalf of “sorrowful mankind.” Around the second half of the century, the Catholic Church’s institutional activities increased notably in an effort to overcome scarcity of religious staff and to meet the challenges of its power of convocation in these foreign colonies where sectors of the society were demanding separation of Church and State. During these decades, mutual cooperation societies appeared among the working and artisan classes and contributed to the increase of non-profit organizations and philanthropic practices in Peru.

At the beginning of the 20th century, anarchism starts to overtake this concept of mutual cooperation. It began to gain influence among the working class and to disseminate its libertarian ideas through several Lima-based newspapers such as Los Parias, (The Pariahs, 1904 – 1909), El Oprimido (The Oppressed, 1907 – 1909) and La Protesta (The Protest, 1911 – 1926). Starting in 1905, some working class and artisan groups from Lima adopted anarchism or the libertarian ideology. Later on, anarcho-syndicalism, combining the premises of the two movements, would become the prevailing doctrine among the working class. The anarchist ideology, which argued that economic exploitation of oppressed workers could only stopped by destroying all state machinery. The syndicalist premise asserted that the organization in labor unions was the authentic liberation instrument of proletarians. With the official approval of the eight-hour workday in 1919, the anarcho-syndicalism leadership, in hands of the working class, passed on from the artisans (such as bakers) to the industrial working class (such as those in the textile industry).

Thus, traditional ideas of mutual cooperation restricted to aiding the sick, burying the dead and self-aid were displaced by more political demands. In fact, in the mid- 1920s, the foundations of a clear anti-oligarchic and anti-imperialist line of thought and action emerged. Víctor Raúl Haya de la Torre and José Carlos Mariátegui became the spokesmen of a new ideology that would center itself meaningfully around the political behavior of the low and middle classes in the following decades. In 1924, under the influence of the Russian and Mexican revolutions, an exiled Haya de la Torre founded the American Revolutionary Popular Alliance (Alianza Popular Revolucionaria Americana–APRA, seeking to ally intellectuals and craftsmen). This was also the period when socialist ideas began to be disseminated in Peru through José Carlos Mariátegui’s writings and the formation of the Socialist Party, later to become the Peruvian Communist Party.

By the mid 1950s, mass migration was changing the social face of Peru’s cities. Migration was also provoking a deep change in the migrants themselves by introducing them to a complicated urban and multi-ethnic modernity. Migrants kept their Andean practices of mutual cooperation and collective work as well as some of their cultural habits. Among these were the maintenance of strong family ties and large families, creating support networks that allowed these new migrants to progress. However, the migrants were not immune to change. It was a challenge to combine the idea of family with small business, family ties with productive relations, family interests with collective interests, individualism with community, associative and self-help principles. The large number of migrants and the State’s incapacity to provide adequate housing provoked land invasions, resulting in marginal shanty towns constructed by their inhabitants and thousands of new neighborhood associations. These new actors radically modified the cultural map of Peru and introduced a new dynamism into the operation of civil society.

Philanthropy and corporate social responsibility

Peru’s oligarchical families left some times a great deal of money to charitable institutions in their wills, since many pillars of society believed that business prosperity and growing family fortunes should be based on Christian charity and concern for the poor. A virtuous life, they felt, should not ignore the responsibility for the most vulnerable sectors–children and the insane and elderly–and those with the fewest resources ?sick people, single mothers, indigenous peasants and poor people in general.

However, not all donations and such activities were attributable to religious motives. Members of the upper class had civic concerns, as well as moral and philosophic ideas, that sometimes led to important contributions to better society. It was not only the pious who indulged in paternalist attitudes and behavior. In fact, many of these donors with their sense of humanitarian obligation shared a generous compassionate concern about poor people in a society of deep economical and social inequalities. (Me parece que algo se perdí aquí).

Today the old oligarchy is virtually gone, but this philanthropic spirit has been revived among new generations of economic elites, in a limited but increasing fashion. After having experienced the agrarian reform and the nationalist tendencies of the military government during the 70s, the populism of the APRA that led the country into a state of economic bankruptcy and made it politically ungovernable in the mid 80s-, and Fujimori’s ethically obscure decade of neoliberalism during the 90s, the economic elite began to understand that social stability was an essential ingredient for the economic progress not only of the country but also of their own businesses. The political violence let loose by the terrorist acts of Shining Path (Sendero Luminoso) and the Revolutionary Movement Tupac Amaru (Movimiento Revolucionario Túpac Amaru) stressed the need to redefine their relationship with society.

As a result, a small but dynamic segment of the business elite began to explore different forms of social responsibility, including innovative forms of direct giving as well as the creation of corporate foundations. According to some estimates, the top 30 mining and oil companies made social investments (donations) for US$ 21 million in 1997, which is equivalent to almost 60 percent of the total amount annually donated by corporations. From a more institutional point of view, it is worth pointing out that just a few Peruvian corporations have offices and trained staff to promote these activities, and that there is a limited tradition of involvement among employees to develop voluntary initiatives in support of the community. Without considering the mining sector, most companies do not establish annual donation funds; they do not plan their philanthropic activities and they usually do not assess the impact of their donations. In brief, even though an increasing awareness regarding social issues is emerging in corporations, institutionalized private philanthropy is still weak in Peru and the total amount of private giving remains very small. There is still a long way to go before the full potential of elite private philanthropy for civic participation and social change can be realized.

How much change has occurred in philanthropic practices since colonial times in Peru? The Catholic church still remains one of the soundest institutions in doctrinal terms, and stands out for its extensive coverage and variety of initiatives in this field. There is no doubt that the deeply-rooted and mainly Catholic culture of this country has reinforced this permanence. On the other hand, the corporate social responsibility practices require that, given the limited professional formation of those in charge of developing projects in benefit of the community, universities fill up that formation gap introducing courses and seminars on social projects management, mainly in career programs such as Business Administration. Likewise, even when several Latin American experiences have shown that tax incentives are not the panacea, there are legal and bureaucratic obstacles that need to be eliminated to create a more favorable climate for donations in Peru.

La filantropi­a peruana en perspectiva historica

Una Terra Incognita, Un blanco móvil

Por Felipe Portocarrero

Hasta hace poco la historia de la filantropía en América Latina no despertaba mayor interés en el mundo académico. Estudios relacionados con el combate a la pobreza o el desarrollo económico ocupaban la atención y las prioridades de los investigadores. Incluso el propio concepto gozaba de poca fortuna, pues se le asociaba con formas premodernas de asistencia social. Su elusiva naturaleza -dispersa en múltiples iniciativas y fragmentada en una diáspora de actividades-, hacía difícil la reconstrucción de su dinámica conjunta, la historia de sus éxitos y fracasos, la identificación de las principales áreas en las que se concentraba su trabajo. Igual desinterés mostraban los gobiernos, pues las políticas públicas no reconocían la importancia que un marco legal favorable podía tener en la promoción, desarrollo y consolidación de prácticas filantrópicas orientadas a resolver necesidades y carencias sociales.

Su visibilidad social, sin embargo, ha ido en aumento: las labores de ayuda humanitaria y desarrollo ciudadano desempeñadas por hospitales, asilos, fundaciones corporativas, colegios, organizaciones sociales de base (comedores populares, clubes de madres, comités del vaso de leche), grupos de voluntarios, clubes departamentales y provinciales, entre otras organizaciones, han sido objeto de extensos reportajes en los medios de comunicación masiva. Como consecuencia de la amplia variedad de formas que la filantropía ha adquirido en América Latina, académicos y funcionarios públicos han redescubierto el enorme potencial que estas organizaciones encierran en la provisión de servicios para la población.

No obstante, las raíces históricas de su pasado permanecen poco conocidas. ¿Cuánto hay de continuidad y cambio entre las prácticas filantrópicas coloniales y contemporáneas? ¿Qué papel ha jugado la Iglesia católica en esta evolución? ¿Cuánto ha avanzado en su adecuada institucionalización?


Es posible identificar la existencia de algunas características compartidas de las prácticas filantrópicas en el pasado colonial de América Latina. Como han observado Andrés Thompson y Leilah Landim (Voluntas 8/4, December, 1997) estas prácticas –entendidas como la donación desinteresada de tiempo y dinero para beneficio público-, fueron introducidas por las autoridades coloniales españolas y portuguesas en estrecha alianza con la Iglesia católica. Las ideas de caridad y beneficencia se convirtieron en componentes esenciales de la presencia eclesiástica y en una de las formas más importantes que asumió la evangelización cristiana en esta región.

¿Cuál era la postura clerical acerca de conceptos claves como el trabajo, la riqueza y la caridad? Para la Iglesia, el trabajo era una obligación extensiva a toda la sociedad nacida como consecuencia del pecado original. La riqueza terrenal era considerada un ‘bien inocente’ siempre que se ‘procure con moderación’. En realidad, lo que le interesaba al pensamiento eclesiástico era la forma cómo esta riqueza había sido obtenida y de qué manera era empleada. Si es que provenía de fuente ilícita o si era movida por un afán codicioso, la riqueza era fuente de pecado. En todo caso, se reprobaba la acumulación de riqueza si es que su portador no practicaba la caridad, una de las tres virtudes teologales esenciales para cumplir con el mandamiento de ayudar al prójimo y socorrerlo en sus infortunios y sufrimientos. Si bien es cierto que la Iglesia reivindicaba para el pobre la veneración de Cristo, durante el siglo XVIII algunos de sus miembros subrayaron la importancia de no otorgar una caridad excesiva que fomentara el ocio, pues, en última instancia, el trabajo era un deber sagrado.

Teniendo en cuenta su relación simbiótica con el Estado colonial, la Iglesia católica fue una especie de brazo de la administración virreinal en lo que concierne a su capacidad de organizar a la sociedad civil en instituciones de asistencia a los sectores socialmente más vulnerables y desprotegidos. Órdenes como las de los franciscanos, dominicos, agustinos y, especialmente, de los jesuitas fueron cruciales, y casi las únicas, en proporcionar establecimientos educativos, de salud y de asistencia a los más necesitados hasta bien entrado el siglo XIX. De esta forma, se convirtieron en los creadores de nuevos espacios, iniciativas y valores que dieron lugar a lo que en la actualidad denominamos filantropía. Si bien a lo largo del siglo XIX la Iglesia católica fue progresiva y formalmente separada del Estado, su influencia y presencia han impregnado de una manera decisiva las prácticas altruistas y el voluntariado hasta nuestros días.


Durante la Colonia, aparecieron decenas de cofradías (o hermandades) en todos los estratos sociales, cada una bajo la protección de un santo patrón, que estuvieron vinculadas a gremios como los de zapateros, botoneros, sastres y carpinteros. Se trató de una institución colonial, mantenida en la época republicana, cuya principal función era el ejercicio de obras pías, la administración de bienes y la percepción de rentas. En su seno los miembros aprendían la doctrina cristiana, recibían los sacramentos y cumplían con ciertas devociones. Lo que tenían en común estas organizaciones era su carácter contractual, pues sus miembros se comprometían a cumplir con ciertas actividades religiosas conjuntas como, por ejemplo, celebrar las fiestas de sus santos patronos. Lo que las diferenciaba, sin embargo, era que, en el caso de las hermandades, la asociación se formaba en torno a la veneración de un santo o la virgen, mientras que en las cofradías se reunían personas con afinidad étnica, laboral o de status social. En breve se convirtieron en espacios naturales donde se compartía un espíritu de ayuda mutua, y se establecía un sentido de identidad y pertenencia comunes.

Es necesario indicar que el culto colectivo no era el único ni necesariamente el principal motivo para la asociación de sus miembros. Por el contrario, el alcance de la acción social de estas organizaciones era mucho más extenso, pues no sólo implicaba la obligación de realizar actividades de ayuda mutua, sino también practicar actos de beneficencia para terceros. Estas obligaciones, generalmente expresadas en los estatutos, se traducían en el cuidado de los enfermos o en los entierros en la capilla de la asociación.

Las élites coloniales, de otro lado, no fueron ajenas a esta preocupación hacia los pobres. De hecho, emprendieron la realización de trabajos caritativos y la creación de organizaciones para la provisión de servicios sociales en un contexto autoritario y paternalista. En lo que concierne a la educación en las ciudades coloniales su situación y viabilidad seguía dependiendo, como todo el sector educativo, del aporte filantrópico privado. Como lo recuerda Pablo Macera en sus Trabajos de Historia (INC, 1997), “la escuela surgió, así, durante la Colonia, al pie de las mandas testamentarias, junto con la limosna y el rezo de difuntos, para alivio del pecado, como una restitución póstuma. Corregidores, obispos, mineros y curas, devolvieron, en vida o después de muertos, las rentas que habían atesorado en sus cargos”.

Al igual que en el caso anterior, la provisión de servicios de salud y la atención de mendigos o enfermos incurables no pudo ser proporcionada satisfactoriamente por el Estado virreinal, el cual sólo se limitó a apoyar las iniciativas privadas, tanto de laicos como de religiosos, mediante el aporte de recursos y la aprobación de las obras. Sin embargo, esto no significó la inexistencia de una gran preocupación por eliminar la mendicidad y por atender a enfermos comunes o terminales. De hecho, desde mediados del siglo XVII esta preocupación va en aumento.


Durante las primeras décadas de la vida republicana del Perú, las organizaciones de autoayuda, caritativas y filantrópicas no sólo crecieron en número, sino que también ampliaron sus funciones como resultado de la convergencia de tres procesos. En primer lugar, la fundación de las Sociedades de Beneficencia, es decir, de aquellas instituciones mediante las cuales el Estado, pero, sobre todo, las élites, materializarán sus iniciativas filantrópicas y asumirán la gestión de numerosas obras asistenciales para la ‘humanidad doliente’. En segundo término, desde mediados del siglo XIX, la actividad institucional de la Iglesia católica se expande notablemente en respuesta al desafío impuesto por la escasez inicial de personal religioso, al mayor dinamismo de la convocatoria de las colonias extranjeras que había que contrapesar, y a la confrontación con aquellos sectores que reivindicaban la existencia de un Estado separado de la Iglesia. Finalmente, la aparición de las sociedades de ayuda y auxilio mutuo, entre los sectores obreros y artesanales, contribuirá a la multiplicación de organizaciones sin fines de lucro y a la extensión de las prácticas filantrópicas en el país.

Hacia mediados de la década del 50, las masivas migraciones no sólo significaron un enorme cambio en las fisonomía social de las ciudades, sino también un cambio profundo en los propios migrantes, esto es, su ingreso en los complicados caminos de la modernidad urbana y multiétnica. Los migrantes preservaron del mundo andino las prácticas de ayuda mutua y trabajo colectivo, algunas de sus manifestaciones culturales, los lazos de parentesco típicos de las familias extensas que les permitían formar redes de apoyo a los recién llegados y a los que partían de sus localidades de origen para progresar. Pero también sufrieron cambios en su comportamiento al fusionar la familia con la pequeña empresa, las relaciones de parentesco con las relaciones productivas, combinando los intereses familiares con los colectivos, el individualismo con principios comunitarios, asociativos y de autoayuda. La masiva presencia de estos migrantes y la incapacidad del Estado para proporcionarles una vivienda adecuada, impulsan las invasiones de terrenos, aparecen las barriadas marginales basadas en el principio de autoconstrucción, surgen miles de organizaciones vecinales, gremiales y de sobrevivencia. En suma, desde los años 50s estos nuevos actores modificaron radicalmente el mapa cultural del país, al introducir un nuevo dinamismo en el funcionamiento de la sociedad civil peruana.


La élite oligárquica desarrolló múltiples iniciativas filantrópicas y de asistencia social hacia los ‘desheredados de la fortuna’ que dejó plasmadas en sus testamentos. De acuerdo con algunos de sus miembros más conspicuos, la prosperidad en los negocios y el acrecentamiento de las fortunas familiares debía tener como base la caridad cristiana, es decir, la preocupación por los menesterosos. Una vida virtuosa no debía eludir su responsabilidad hacia los sectores más vulnerables (locos, niños y ancianos) y expuestos a las privaciones materiales (enfermos, madres solteras, campesinos indígenas, pobres en general).

Sin embargo, sería un error atribuir motivaciones religiosas a todas las donaciones y actividades realizadas. Entre sus miembros existieron, además, preocupaciones cívicas, y consideraciones de orden moral y filosófico que motivaron, en algunos casos, significativos aportes para causas sociales. Al fin y al cabo, la actitud paternalista y el comportamiento asistencialista, no tenían por qué ser características exclusivas de los creyentes. En breve, una generosa compasión hacia los más pobres era perfectamente compatible con el sentido humanitario que estos sectores necesitaban para legitimarse en una sociedad con profundas desigualdades económicas y sociales.

En la actualidad, este espíritu filantrópico ha sido asumido, en forma limitada pero creciente, por la nueva élite empresarial a través de diversas formas de responsabilidad social empresarial y la creación de fundaciones corporativas. Una reciente investigación (CIUP, 2001), ha podido establecer, entre varios otros tipos, la existencia de 38 fundaciones tradicionales y 10 fundaciones corporativas. De acuerdo con nuestros estimados, basados en los estados financieros de 82 fundaciones que proporcionaron información confiable, hacia 1997 el patrimonio total de estas instituciones superaba los 93 millones de dólares y se encontraba concentrado, sobre todo, en las fundaciones tradicionales y corporativas.

Sus campos de actividad son muy variados, pues abarcan instituciones dedicadas a desarrollar iniciativas que van desde programas puramente asistenciales hasta planes de largo plazo orientados a generar un desarrollo sostenible en una zona geográfica o ámbito económico específicos. Usualmente, las poblaciones sobre las que se busca tener un impacto directo están constituidas por niños, ancianos o grupos campesinos. Pero también pueden encontrarse instituciones que realizan actividades orientadas a la promoción cultural y a la preservación del patrimonio histórico nacional o del medio ambiente. En este caso el impacto buscado no tiene como foco a un grupo social determinado, sino que más bien está dirigido a la población en general.

En suma, si bien está emergiendo una creciente sensibilidad sobre los temas sociales en el sector empresarial, la filantropía privada debidamente institucionalizada es aún débil en el Perú. Para lograr la plena expansión de sus capacidades, falta todavía un largo camino por recorrer.

Spring 2002Volume I, Number 3

Felipe Portocarrero is Professor of Contemporary Social Thought, Department of Social and Political Sciences at Pacific University, in Lima, Peru .

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