Ancestral Technology
Inside Colombia’s Hidden Technological Landscape
Luz Marina Burgos’ fingers moved deliberately across the threads, constructing a tšombiach—a ceremonial sash commonly used to protect and strengthen the body. “This is the frog; to us, it represents fertility,” she explained, pointing to an emerging pattern. “This is the sun. Families weave it differently. This is how the tšombiach helps us tell our own story.” What I witnessed in this Colombian village was not simply craft—it was a technology for encoding and transmitting intergenerational knowledge.
Passing most of my time between MIT and Harvard created a sense of technology as merely technical or socio-technical systems serving as a means to undetermined progress that only a few seem able to influence or have power over. A sense of relentless push towards the new, often at the expense of the old. Learning from Luz Marina, a traditional weaver from the Quillasinga Indigenous people, helped me make sense of radically different technological values, motivations and purposes. She is part of a centuries-long tradition of sustaining technologies designed for a different purpose entirely: cultural preservation. These technological systems solve immediate problems while maintaining the social fabric that makes problem-solving possible across generations.
During five years of fieldwork in Colombia’s rural communities —ultimately leading to my doctoral dissertation— I encountered technologies that function according to entirely different logics than those driving “modern” narratives of innovation. I began —along with my collaborators in Colombia— conceptualizing these as “ancestral technologies”: forms of world-making —some of which take the form of artifacts— that primarily support cultural cohesion, remain rooted in specific geographies and carry their history through collective memory. Unlike modern technologies optimized for profit, efficiency or scale, these ancestral systems optimize for continuity and collective meaning. In an era when predictive technology sells the fantasy that unlimited computational power must be our goal as a society, perhaps the question is not whether we can build more powerful systems, but whether we can build systems that help us preserve what matters most.
Pedro Reynolds-Cuéllar learns how to use the batea during a barequeo gathering. The picture was taken during a fieldtrip in January 2023 to the vereda La Chilona in de Zaragoza municipality, Bajo Cauca region, Antioquia department of Colombia. Photo Credit: Gilberto García, archive of the Ancestral Technology project.
A Tale of Two Ancestral Technologies
In the Nariño and Putumayo regions of southern Colombia, I spent months learning to weave using the guanga, a vertical loom found across several Indigenous groups, including the Pastos, Ingas, Kamëntšá and Quillasingas. The guanga is more than a weaving tool—it is a technology carrying socio-cultural knowledge from these groups’ origins into the present. Its physical structure mirrors the universe itself: two vertical poles symbolize the fundamental duality of mother and father. At the same time, the space between them creates a canvas for representing all essential aspects of culture and family life.
This design creates a seamless connection between earth and sky, with the loom grounded at its base yet reaching upward, embodying the equilibrium between opposing forces, much like the unfolding patterns of daily life. The weaving techniques serve as genealogical markers, with specific methods revealing family lineages and establishing cross-generational bonds that strengthen the community’s cultural fabric. Woman and loom encode cross-generational knowledge through the tšombiach, transforming it into a communication technology. The guanga’s socio-cultural significance extends into economic realms. In many of these communities, the guanga facilitates female independence by providing women a mechanism to support their families. The batás—traditional female weavers—earn deep community respect for their technical skill and the cultural knowledge they preserve and transmit.
A traditional guanga loom to make a tšombiach. The picture was taken during a fieldtrip in July 2022 to the Santiago municipality, Putumayo department of Colombia. Credit: Pedro Reynolds-Cuéllar, archive of the Ancestral Technology project.
A traditional guanga loom is being used to create a tšombiach. The picture was taken during a fieldtrip in June 2023 to the vereda El Encano, La Cocha region, in the Pasto municipality, Nariño department of Colombia. Photo Credit: Pedro Reynolds-Cuéllar, archive of the Ancestral Technology project.
If the guanga demonstrates how ancestral technology preserves family knowledge, the wooden mining pan known as the batea helps us see how technology can help maintain communal cohesion. In Colombia’s Bajo Cauca Antioqueño territory, in Colombia’s northwest, the batea and the collective practice of barequeo, a traditional panning technique to extract gold from creeks and river streams, serve cultural preservation functions that mirror the guanga’s role. Though part of a larger toolkit for artisanal gold extraction, the batea is the central technology for the barequeras —women who sustain this ancient mining practice over time. More than the guanga, the batea facilitates a collective cultural experience. Barequeo sessions become spaces for cultural reproduction, where women share community narratives that celebrate how previous generations of female miners strengthened their communities through this practice.
These gatherings bring together practical knowledge and cultural beliefs that anchor collective identity. The social dimensions of the batea mirror those of the guanga in significant ways. These wooden pans are treasured family heirlooms, carefully maintained and passed between generations. Similarly, the practice elevates women’s status—barequeras earn the respected title of “golden women.” While men participate in barequeo, women primarily organize these sessions and imbue the practice with its more profound social and cultural significance, transforming what could be mere resource extraction into a technology for community preservation .
Even though these technologies can be found elsewhere, both claim specific cultural and communal identities defined by their place of origin. Along with the different cosmology and materiality surrounding different bateas, the use of various types of plants and herbs in gold processing —as a response to the toxic harms caused by mercury— also varies. For example, bareque traditions vary in technique between Colombia’s Pacific and Atlantic coasts. Within the Bajo Cauca region, for example, the bamburreo (recovery of debris following machine-driven mining), the guerreo (communal agreement with large-scale machinery operators for post-processing of gold), and the tambeo (gold panning at the last point of a river stream) emerge as specific to the socio-technical arrangements of place. The symbology behind the guanga also varies across territories. This service to cultural continuity, the unique meaning imbued in these artifacts and their capacity to self-reproduce collectively over time make these technologies remarkably sophisticated.
A batea during the barequeo process. The photo depicts the use of local herbs and plants to aid the separation of sediments from gold. he picture was taken during a fieldtrip in January 2023 to the vereda La Chilona in de Zaragoza municipality, Bajo Cauca region, Antioquia department of Colombia. Photo Credit: Pedro Reynolds-Cuéllar, archive of the Ancestral Technology project.
More Than Simple “Cacharros”
Yet the special characteristics of these technological artifacts are not always apparent to the rural technologists who build and sustain them. Talking with with rural innovators over time, I discovered how they view their creations as mere cacharros—frugal devices born from hands-on experimentation—while pointing to industrial machines performing comparable functions as “actual technology.” This dynamic exposes the monolithic lens through which we frame technology in urban, industrialized contexts, where the concept of ‘modern’ suggests unavoidable supremacy over technological value narratives. This hierarchy perpetuates divisions along racial, gender, class and environmental lines, while exposing ancestral knowledge to profit-pervasive dynamics. Protecting intellectual property in traditional weaving is just one example of these effects at play.
While modern systems optimize individual efficiency and often fragment communities through planned obsolescence and cultural disruption, traditional systems optimize collective resilience and strengthen social bonds across generations.
Contrary to common perception, cacharros are not failed attempts to achieve modern infrastructure; they are successful solutions to challenges that “modern” technology often struggles to address: maintaining cultural continuity, fostering sustainable communities and preserving intergenerational knowledge. Though these communities may not consider their modern innovations, these approaches appear remarkably well-adapted to their contexts: cost-effective, constructed from locally available materials, easier to repair and maintain, often communally owned and deeply integrated with regional cultural practices.
Learning from Ancestral Technology
“Chuño endures,” writes historian Alejandra Osorio in describing the artisanal technique for conserving potatoes still practiced in the Peruvian and Bolivian highlands since the Inca Empire. The cultural significance of ancestral technology in Colombia equally endures—the guanga and batea point toward profound questions about technological development’s direction. At a time when our current technological path confronts us with mounting resource, energy, social and environmental crises, the fundamental qualities of these humble cacharrosoffer insights for addressing our techno-deterministic future.
Can “modern” technology learn from these approaches? Can we design socio-technical systems that strengthen rather than fragment communities? Can we create technologies that preserve rather than disrupt our socio-cultural cohesion? Can we build for continuity rather than obsolescence? The answers require recognizing that we need a more diverse understanding of why we create technology in the first place.
Contemporary technology could begin incorporating principles from ancestral systems without abandoning modern capabilities. Rather than choosing between tradition and innovation, we might learn to innovate within tradition—building systems that honor what has endured while adapting to what must change. Recent studies on the history of technology in Latin America highlight the region’s focus on institutions and infrastructure in long-established economic activities, foregrounding a move towards celebrating the multiple ways technological artifacts and processes occur. This academic research points toward the substance I experienced firsthand: that we can move the thread connecting past and future from nostalgia into wisdom, into making human communities thrive across time.
Tecnología Ancestral
AI Interior del Panorama Secreto de Tecnologías Colombianas
Por Pedro Reynolds-Cuéllar
Los dedos de Luz Marina Burgos se movían deliberadamente a través de los hilos, construyendo un tšombiach —una faja ceremonial que comúnmente utilizada para proteger y fortalecer el cuerpo. «Esta es la rana; para nosotros, representa la fertilidad», explicó, señalando un patrón que penas emergía. «Este es el sol. Cada familia lo teje de forma diferente. Así es como el tšombiach nos ayuda a contar nuestra propia historia». Lo que presencié en este pueblo colombiano no era simplemente artesanía, sino una tecnología para codificar y transmitir conocimientos de generación en generación.
Pasando la mayor parte de mi tiempo entre el MIT y Harvard me generó la sensación que la tecnología era simplemente un sistema técnico o sociotécnico que sirve como medio hacia un progreso indeterminado sobre el que solo unos pocos parecen poder influir o tener poder. Una sensación de impulso implacable hacia lo nuevo, a menudo a expensas de lo antiguo. Aprendiendo de Luz Marina, una tejedora tradicional del pueblo Indígena Quillasinga, me ayudó a comprender lo radicalmente distintos que pueden ser los valores, motivaciones y propósitos detrás de la tecnología. Luz Marina forma parte de una tradición centenaria de tecnologías sostenibles diseñadas con un propósito completamente diferente: la preservación cultural. Estos sistemas tecnológicos resuelven problemas inmediatos al mismo tiempo que mantienen el tejido social que hace posible la resolución de problemas a lo largo de distintas generaciones.
Durante cinco años de trabajo de campo en comunidades rurales de Colombia, que culminaron en mi tesis doctoral, descubrí tecnologías que funcionan de acuerdo a lógicas totalmente diferentes a las que impulsan las narrativas “modernas” de innovación. Empecé —junto con mis colaboradoras en Colombia, a conceptualizarlas como “tecnologías ancestrales”: formas de construir el mundo, algunas de las cuales adoptan la forma de artefactos, principalmente al servicio de la cohesión cultural, arraigadas a geografías específicas y que transmiten su historia a través de la memoria colectiva. A diferencia de las tecnologías “modernas” optimizadas para obtener beneficio económico, incrementar la eficiencia o escalar la productividad, estos sistemas ancestrales optimizan para la continuidad y el significado colectivo. En una era en la que la tecnología predictiva vende la fantasía que el poder computacional ilimitado debe ser nuestro objetivo como sociedad, tal vez la pregunta no sea si podemos construir sistemas más poderosos, sino si podemos construir sistemas que nos ayuden a preservar aquello que es más importante.
Pedro Reynolds-Cuéllar aprende a usar la batea durante una reunión de barequeo. La fotografía fue tomada durante una visita de campo en enero de 2023 a la vereda La Chilona, en el municipio de Zaragoza, Bajo Cauca, Antioquia, Colombia. Crédito de la foto: Gilberto García, archivo del proyecto Tecnología Ancestral.
La historia de dos tecnologías ancestrales
En las regiones de Nariño y Putumayo, en el sur de Colombia, pasé meses aprendiendo a tejer con la guanga, un telar vertical que popular al interior de varios grupos Indígenas, entre ellos los Pastos, los Ingas, los Kamëntšá y los Quillasingas. La guanga es más que una herramienta de tejido: es una tecnología que transmite el conocimiento sociocultural desde los orígenes de estos grupos hasta su tiempo presente. Su estructura física refleja el universo mismo: dos postes verticales simbolizan la dualidad fundamental de la madre y el padre. Al mismo tiempo, el espacio entre ellos crea un lienzo para representar todos los aspectos esenciales de la cultura y la vida familiar.
Este diseño crea una conexión armónica entre la tierra y el cielo, con el telar anclado en su base pero extendiéndose de forma vertical, encarnando el equilibrio entre fuerzas opuestas, similar a los patrones que se componen la vida cotidiana. Las técnicas de tejido sirven como marcadores genealógicos, con métodos específicos que revelan los linajes familiares y establecen vínculos entre distintas generaciones, fortaleciendo así el tejido cultural de la comunidad. Las mujeres y los telares codifican el conocimiento intergeneracional a través del tšombiach, transformándolo en una tecnología de comunicación. La importancia sociocultural de la guanga se extiende al ámbito económico. En muchas de estas comunidades, la guanga facilita la independencia de las mujeres proporcionándoles un mecanismo para sostener a sus familias. Las batás —tejedoras tradicionales— gozan de un profundo respeto de la comunidad por su destreza técnica y los conocimientos culturales que conservan y transmiten.
Un telar tradicional de guanga para confeccionar un tšombiach. La fotografía se tomó durante una visita de campo en julio de 2022 al municipio de Santiago, departamento de Putumayo, Colombia. Crédito: Pedro Reynolds-Cuéllar, archivo del proyecto Tecnología Ancestral.
Se utiliza un telar tradicional de guanga para crear un tšombiach. La fotografía se tomó durante una visita de campo en junio de 2023 a la vereda El Encano, región de La Cocha, municipio de Pasto, departamento de Nariño, Colombia. Crédito de la foto: Pedro Reynolds-Cuéllar, archivo del proyecto Tecnología Ancestral.
Si la guanga demuestra cómo la tecnología ancestral preserva el conocimiento familiar, la batea, una bandeja de madera utilizada en la minería artesanal, nos ayuda a ver cómo la tecnología puede contribuir a mantener la cohesión comunitaria. En el territorio del Bajo Cauca Antioqueño, en el noroeste de Colombia, la batea y la práctica colectiva del barequeo, una técnica tradicional de lavado para extraer oro de arroyos y ríos, cumplen funciones de preservación cultural que reflejan el papel de la guanga. Aunque forma parte de un conjunto más amplio de herramientas para la extracción artesanal de oro, la batea es la tecnología central para las barequeras, mujeres que mantienen esta antigua práctica minera a lo largo del tiempo. Más que la guanga, la batea facilita una experiencia cultural colectiva. Las sesiones de barequeo se convierten en espacios de reproducción cultural, donde las mujeres comparten narrativas comunitarias que celebran y mantienen conectadas generaciones pasadas de mineras fortaleciendo así sus comunidades a través de esta práctica.
Estos espacios colectivos reúnen conocimientos prácticos y creencias culturales que afianzan la identidad colectiva. Las dimensiones sociales de la batea se asemejan a la guanga de manera significativa. Estas bandejas de madera son preciadas reliquias familiares, cuidadosamente conservadas y transmitidas de generación en generación. Del mismo modo, esta práctica eleva el estatus de las mujeres: las barequeras son referidas con el respetado título de “mujeres de oro”. Aunque los hombres participan en el barequeo, son las mujeres las que organizan principalmente estos espacios y dotan a la práctica de un significado social y cultural más profundo, transformando lo que podría ser una mera extracción de recursos en una tecnología para la preservación comunitaria.
Aunque estas tecnologías se pueden encontrar en otros lugares del país, ambas reivindican identidades culturales y comunitarias específicas definidas por su lugar de origen. Junto con la diferente cosmología y materialidad que rodea diferentes bateas, también varía el uso de diversos tipos de hierbas y plantas en el procesamiento del oro, como respuesta a los daños tóxicos causados por el mercurio. Por ejemplo, las tradiciones del bareque varían en su técnica a lo largo delas costas del Pacífico y el Atlántico Colombiano. En la región del Bajo Cauca, por ejemplo, el bamburreo (recuperación de residuos después del uso de minería mecanizada), el guerreo (acuerdo comunitario con los operadores de maquinaria a gran escala para el posprocesamiento del oro) y el tambeo (lavado de oro en el último punto de un arroyo) surgen comoacuerdos sociotécnicos específicos de los del lugar. La simbología detrás de la guanga también varía según los territorios. Este servicio a la continuidad cultural, el significado único embebido en estos artefactos y su capacidad para autorreproducirse colectivamente a lo largo del tiempo hacen que estas tecnologías sean notablemente sofisticadas.
Una batea durante el proceso de barequeo. La foto muestra el uso de hierbas y plantas locales para facilitar la separación de sedimentos del oro. La imagen fue tomada durante una visita de campo en enero de 2023 a la vereda La Chilona, en el municipio de Zaragoza, Bajo Cauca, Antioquia, Colombia. Crédito de la foto: Pedro Reynolds-Cuéllar, archivo del proyecto Tecnología Ancestral.
Sin embargo, las características especiales de estos artefactos tecnológicos no siempre son evidentes para los tecnólogos rurales que los construyen y mantienen. Al hablar con innovadores rurales, descubrí cómo ven sus creaciones como simples cacharros —dispositivos frugales nacidos de la experimentación práctica— al mismo tiempo que señalan máquinas industriales que realizan funciones comparables como “tecnología real”. Esta dinámica pone de manifiesto la lente monolítica a través de la cual enmarcamos la tecnología en contextos urbanos e industrializados, donde el concepto de “moderno” sugiere una supremacía inevitable sobre las narrativas de valor tecnológico. Esta jerarquía perpetúa las divisiones raciales, de género, de clase y medioambientales, al mismo tiempo que expone el conocimiento ancestral a dinámicas dominadas por el lucro económico. La protección de la propiedad intelectual en el tejido tradicional es solo un ejemplo de como se perciben estos efectos.
Mientras que los sistemas modernos optimizan la eficiencia individual y a menudo fragmentan las comunidades a través de la obsolescencia programada y la disrupción cultural, los sistemas tradicionales optimizan la resiliencia colectiva y fortalecen los lazos sociales intergeneracionales.
Contrario a la percepción común, los cacharros no son intentos fallidos en establecer infraestructura moderna, sino soluciones exitosas a retos que la tecnología “moderna” a menudo tiene dificultades para abordar: mantener la continuidad cultural, fomentar comunidades sostenibles y preservar el conocimiento ancestral a lo largo del tiempo. Aunque estas comunidades no consideran sus innovaciones modernas, estos enfoques parecen adaptarse notablemente bien a sus contextos: de bajo costo, construidos con materiales disponibles localmente, fáciles de reparar y mantener, a menudo de propiedad comunitaria y profundamente integrados en las prácticas culturales regionales.
Aprendiendo de la tecnología ancestral
“El chuño perdura”, escribe la historiadora Alejandra Osorio al describir la técnica artesanal de conservación de la papaque todavía se practica en la alta montaña de Perú y Bolivia desde los tiempos del Imperio Inca. La importancia cultural de la tecnología ancestral en Colombia también perdura: la guanga y la batea plantean preguntas profundas acerca de la dirección del desarrollo tecnológico. En un momento en que la trayectoria tecnológica actual nos enfrenta a crecientes crisis sociales, de recursos, energéticas y medioambientales, las cualidades fundamentales de estos humildes cacharros ofrecen ideas para abordar nuestro futuro tecno–determinista.
¿Puede la tecnología “moderna” aprender de estos enfoques? ¿Podemos diseñar sistemas socio-técnicos que fortalezcan las comunidades en lugar de fragmentarlas? ¿Podemos crear tecnologías que preserven nuestra cohesión sociocultural en lugar de perturbarla? ¿Podemos construir para la continuidad en lugar de para la obsolescencia? Las respuestas requieren reconocer que necesitamos una comprensión más diversa de por qué creamos tecnología en primer lugar.
Pedro Reynolds-Cuéllar is a research affiliate at the Future Heritage Lab in the Art, Culture, and Technology program at the Massachusetts Institute of Technology, and the co-founder of the technology design collective Diversa.
Contact: pcuellar@mit.edu
Website: www.reynoldscuellar.com
Pedro Reynolds-Cuéllar es un investigador afiliado al Future Heritage Lab en el programa de Arte, Cultura y Tecnología en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, y el co-fundador del colectivo Colombiano de diseño de tecnología Diversa.
Contact0: pcuellar@mit.edu
Sitio web: www.reynoldscuellar.com
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