Afro-Peru
A Legacy of Black Labor and Culture
Photos by Omar H. Ali
Image of San Martín de Porres, one of Peru’s most venerated saints.
For over three centuries, streams of people, the smoke of incense, and the sounds of horns, bells and hymns have filled the streets of Lima in late October. Each year tens of thousands of Peruvians pay homage to a fresco of a crucified Christ painted by a 17th-century Angolan slave.
Local tradition tells how the painting survived several powerful earthquakes, including one in 1687 that left all but the fresco and the altar beneath it standing. Each year the faithful, many wearing purple-colored robes, or habits, like those of the Nazarene nuns charged with taking care of the painting, follow a replica of El Señor de los Milagros (“The Lord of the Miracles”) through the streets of Lima in what is the largest religious procession in all of Latin America.
Among the masses was my abuelita, a skilled doll-maker and a devout Catholic. Donning her purple dress, white veil, and carrying a small copy of El Señor de los Milagros, my grandmother Carmela would join the flow of Peruvians of all races, ethnicities and backgrounds trailing the “Black Christ”—as the painting is also known.
And while the name of the 17th-century painter of El Señor de los Milagros has long been forgotten, his creation stands as a testament to his life and to those of his countrymen and women who survived the centuries-long devastation of the transatlantic slave trade.
The human cost of the transatlantic slave trade cannot be quantified and no reasonable compensation is ever possible: any attempt would pale in comparison to the depth of its horror. Yet we know that much of the wealth of the Spanish empire was produced by enslaved black labor.
In addition to building much of Lima’s infrastructure, West and West-Central Africans and their descendants infused their traditions and practices into Peruvian society-in-the-making. Theirs, however, is a lesser-known story in Latin America, and remains little known even among Peruvians today.
My own journey into the history of Afro-Peru started some twenty years ago when my mother gave me a pendant to help me recover after being hit by a car. On one side of the pendant is an image of El Señor de los Milagros, on the other, an image of San Martín de Porres.
One of Peru’s most celebrated saints—especially venerated for his healing powers—San Martín was the son of a black slave and Spanish colonial official. Stories of the Afro-Peruvian miracle-worker had long circulated in my family but little was ever discussed about Peru’s African past or its living legacy.
The African diaspora in Peru goes back to 1527 with the arrival of the first black soldiers (ladinos, Hispanicized Africans) under Francisco Pizarro’s command. As part of imperial Spanish forays into imperial Inca lands, ladinos were used to conquer Peru’s indigenous peoples. Soon, unassimilated African slaves (bozales) were being imported. In time, many black captives took flight, forming maroon settlements (palenques, runaway slave communities), some on the outskirts of the haciendas on which they had worked but now raided for food and supplies.
Engaged in protracted war in Peru, and without immunities to smallpox and other infectious diseases (the foreigners’ most deadly and invisible army), entire indigenous communities were wiped out. African captives of war were brought in from across the Atlantic to work Peru’s mines and plantations—that is, to supplement the labor of Quechua and Aymara Indians. Over the next three centuries tens of thousands of enslaved Africans were taken across the Atlantic, marched over the Isthmus of Panama, and shipped down the Pacific coast to Peru.
From Lima’s port of entry, Callao, Africans were taken to Malambo where they were prepared for auction and distribution. Approximately one quarter of the Africans brought to Peru via the Pacific remained in Lima; the rest were sold to plantations, such as the dreaded Hacienda San José, with up to 800 men, women and children working the land at any one time. But many also escaped. In time, maroons from the hacienda formed their own palenque near the town of El Carmen in the province of Chincha.
A sculpture of San Martín de Porres, who is especially venerated in Peru for his healing powers.
While most enslaved Africans were taken to Peru through the Caribbean port of Cartagena in New Grenada, others came by way of Buenos Aires on the Atlantic, where they were marched across the searing pampas and up the freezing Andes to work in the mines. Angolans—which included a wide range of people and cultures—were the most prominent captives in Peru, followed by those from the Congo, Mozambique, the Gold Coast and Senegambia.
Several chroniclers explain the visible black presence in Lima during the early colonial era. As the Peruvian historian Carlos Aguirre notes in the PBS documentary Black in Latin America, narrated by Harvard’s Henry Louis Gates, Jr., Lima was once considered a “black city.” The imperial seat received tens of thousands of enslaved men and women, whose traditions, skills, cultures, religions and spiritual practices varied widely. Some were animists, others practiced ancestral veneration, still others were polytheist, and there were monotheists—notably, Muslims from Senegambia; many practiced a combination of these religious and spiritual practices.
As the historian Frederick Bowser describes in his classic study The African Slave in Colonial Peru, 1524-1650, African captives in Peru cleared land, laid the streets, carried supplies and built the churches, homes and palaces of the Spanish elite; indoors, they served as cooks, cleaners, nannies and domestic servants. Meanwhile, urban black labor ran much of Lima’s daily business; Africans and their descendants worked as artisans, street vendors, bakers, water carriers, gardeners and fruit and vegetable sellers.
Their lives were in marked contrast to slaves working in the mountains. In the Andes, mortality rates among the enslaved black populations were especially high, the hope of freedom, especially dim. There, deep in the mines, overseers broke the backs and spirits of black people, maximizing the extraction of silver that fed the wealth of the Spanish empire.
And yet resistance to slavery, which began in western Africa, took place at every point in the slave-trading process: inland, at first point of contact, while on the forced marches to the coasts, while boarding the dreaded slave ships, on the high seas, and continuing in the Americas in the form of flight, feigning illness, destroying tools, setting fire to crops, and less frequently, armed revolt.
Men and women resisted slavery in a number of ways. Spanish archives are filled with such suggestions or explicit cases, the most common record being that of runaways: in 1595 one Domingo Biafara took flight for weeks at a time (his name indicating that he came from the Bight of Biafara—now in modern-day Nigeria); in 1645, Francisca Criolla was sold “without guarantee” because of her reputation for escaping. Official punishment for running away changed over time, but 100 lashes, to start with, was not uncommon.
An Afro-Peruvian musical group performs in the bohemian Lima neighborhood of Barranco.
While Lima may have had the largest concentration of Africans and their descendants in Peru, black and otherwise African-descended peoples were equally significant in other cities. For instance, as late as 1763, nearly one-third of the northern city of Trujillo and its immediate surroundings comprised people of African descent. In all, more than 100,000 West and West-Central Africans were forcibly taken to Peru.
Unlike the plight of Africans who ended up in the mountains, slavery in coastal urban Peru permitted a degree of social mobility. One particular kind of urban slave, the jornalero, a day worker who gave a portion of his earnings to his owner, worked with little or no supervision. Under such conditions, day workers were slowly able to save enough money to buy their freedom and that of their loved ones—creating an ever-larger free population of African-descent in Lima.
The 19th-century Afro-Peruvian painter Pancho Fierro provides an invaluable glimpse into the lives of Afro-Limeneans. A painter as much as an ethnographer, in his paintings, he depicts daily scenes of the black, mulatto, mestizo (Indian-Spanish) and other racially-mixed people that formed the city’s vibrant multi-racial, multi-ethnic fabric. (Over time a dizzying array of categories, castas, were created in Peru, defining racial combinations and boundaries.)
Linguistic analysis, as well as that of music, dance and religious practice, points to African and African-inspired influences in Peruvian culture and society. But it is also the case that Africans were themselves transformed by Spanish and indigenous peoples’ traditions and practices. As Fierro’s paintings make plain, Afro-Peruvians created new culture out of what they or their ancestors brought and what they encountered. Among the most notable manifestations are the celebrations “Amancaes” and “Pinkster,” the latter being a kind of Mardi Gras coronation. The fusion of musical styles, dances and costumes speak to the syntheses of cultures in Peru.
Today there are an estimated three million Afro-Peruvians. This amounts to less than ten percent of the nation’s total population—a significantly lower percentage than in the early colonial period. The ending of the slave trade (and therefore new Africans), the migration of indigenous peoples from the highlands to the coastal cities, and pressures to assimilate into the dominant society are all factors for the drop in the visible black population. Adding to this was the increase of new immigrant groups, including Chinese indentured laborers after the abolition of slavery in 1854, followed by Italian, German, Polish, Czech and Japanese immigrants.
An overriding reason for the lower visibility of Afro-Peruvians, however, is the ongoing glorification of Iberians and other white Europeans, accompanied by social and institutional forms of discrimination towards people of African-descent. In 2009 the Peruvian government issued a formal “apology to Afro-Peruvian people for the abuse, exclusion and discrimination perpetrated against them since the colonial era”—a symbolic gesture, but as the Afro-Peruvian artist-activist Mónica Carillo emphasizes, when it comes to being given equal treatment: “We do not ask, we demand; it is not a favor, it is our right.” She and other Afro-Peruvians have used art as a means of documenting their history and living presence.
Afro-Peruvian music, dance and cuisine have become increasingly known (although not always produced on the terms of Afro-Peruvians themselves). Manos Morenas (“Black Hands”) a peña, or restaurant with live music, was long a favorite site in the Barranco neighborhood of Lima featuring Afro-Peruvian music and cuisine—comida criolla.
In terms of dance, landó, with the powerful rhythmic sounds of cajónes (box-like wooden drums), has been popularized by the “queen of the landó,” Eva Ayllón. This is a particularly elegant Afro-Peruvian music and dance form, which ethnomusicologists trace to the Angolan londu. It, like other genres of Afro-Peruvian music, such as Festejo, are an integral part of celebrations, including Independence Day (July 28) and Emancipation (December 3).
Perhaps no other person did more to bring Afro-Peruvian culture to public attention than the 20th-century musician and poet Nicomedes Santa Cruz (other cultural ambassadors would include the late Ronaldo Campos of the Afro-Peruvian musical ensemble Perú Negro and two-time Grammy Award-winning singer Susana Baca).
Despite increasing awareness of Afro-Peruvians, their history and challenges still tend to be left out of most narratives and characterizations of the nation, which minimize their contributions to the making of Peruvian society—an uneven fusion of multiple traditions, including Indian, African and Spanish traditions.
But, as is the case in the construction of all racial and ethnic identities, such terms are political in their origin. As the historian Rachel O’Toole argues in Bound Lives: Africans, Indians, and the Making of Race in Colonial Peru, Spanish authorities labeled diverse African populations as “Black” to denote an enslaved status while exacting tribute and labor from diverse indigenous communities or “Indians.” All-encompassing racial and ethnic identities, therefore, belie the complexity of our shared and diverse humanity and history.
Notwithstanding the limitations of racial identification, the lives of the painter of El Señor de los Milagros, the miracle-working of San Martín de Porres, the visual vignettes of Pancho Fierro, the music and poetry of Nicomedes Santa Cruz, and the social and political activism of Mónica Carillo, point to the multiple roles and contributions of people of African descent in the making and re-making of Peru.
Afro-Peru
Un Legado de Trabajo y de Cultura Negra
Por Omar H. Ali
Fotos por Omar H. Ali
Imagen de San Martín de Porres, uno de los Santos mas venerados de Peru.
Durante más de tres siglos, los flujos de gente, el humo del incienso, y los sonidos de trompetas, campanas e himnos han llenado las calles de Lima a fines del mes de octubre. Cada año decenas de miles de peruanos le hacen homenaje a un fresco de Cristo crucificado pintado por un esclavo angolano del siglo XVII.
La tradición local cuenta cómo la pintura sobrevivió varios terremotos poderosos, incluyendo uno en 1867 que dejó en pie solamente al fresco y al altar debajo de él. Cada año los fieles, muchos de ellos usando túnicas o hábitos de color púrpura, similares a los de las monjas nazarenas encargadas de cuidar la pintura, siguen a una réplica de El Señor de los Milagros por las calles de Lima en la procesión religiosa más grande de toda América Latina.
Entre las masas se encontraba mi abuelita, católica devota y experta en la fabricación de muñecas. Con su vestido púrpura, velo blanco, y llevando una pequeña copia de El Señor de los Milagros, mi abuela Carmela se unía al flujo de peruanos de todas las razas, grupos étnicos y trayectorias detrás del “Cristo Negro” – como también se conoce a la pintura.
Aunque el nombre del pintor de El Señor de los Milagros ha sido olvidado desde hace mucho tiempo, su creación se yergue como un testamento de su vida y de sus compatriotas y mujeres que sobrevivieron la devastación de siglos causada por la trata trasatlántica de esclavos.
El costo humano de la trata trasatlántica de esclavos no puede ser cuantificado y no habrá jamás compensación razonable posible: cualquier intento palidecerá frente a la magnitud de su horror. Sin embargo, sabemos que gran parte de la riqueza del imperio español fue producida por el trabajo de negros esclavizados.
Además de construir gran parte de la infraestructura de Lima, los africanos occidentales y centro-occidentales infundieron sus tradiciones y costumbres a la sociedad peruana que se estaba creando. Su historia es, sin embargo, poco conocida en América Latina y sigue siendo poco conocida aún entre los peruanos de hoy día.
Mi propio viaje a la historia del Afro-Perú comenzó hace unos veinte años cuando mi madre me regaló un pendiente para ayudar a recuperarme después de haber sido atropellado por un carro. Una cara del pendiente tiene una imagen de El Señor de los Milagros; la otra, una imagen de San Martín de Porres.
San Martín de Porres es uno de los santos más célebres del Perú – venerado en particular por sus poderes curativos – quien fue el hijo de una esclava negra y de un funcionario colonial español. Las historias del hacedor de milagros afro-peruano habían circulado en mi familia desde hacía mucho tiempo pero se hablaba muy poco del pasado africano del Perú o de su legado vivo.
La diáspora africana en el Perú se inició en 1527 con la llegada de los primeros soldados negros (ladinos, africanos hispanizados) bajo el mando de Francisco Pizarro. Los ladinos fueron usados para conquistar a los pueblos indígenas del Perú como parte de las incursiones españolas en las tierras imperiales incas. Muy pronto se importaron esclavos africanos no hispanizados (bozales). Con el correr del tiempo, muchos cautivos negros se escaparon y formaron colonias cimarronas (palenques, o comunidades de esclavos fugitivos), algunas de ellas en los alrededores de las haciendas donde habían trabajado y que ahora asaltaban para obtener alimentos y suministros.
Comunidades indígenas completas fueron destruidas como resultado de la guerra continua en el Perú y de su falta de inmunidad a la viruela y a otras infecciones (el ejército invisible más letal de los extranjeros). Los cautivos africanos de guerra eran traídos a través del Atlántico para trabajar en las minas y plantaciones peruanas – es decir para complementar el trabajo de los indios quechuas y aimarás. Durante los tres siglos siguientes decenas de miles de esclavos africanos fueron llevados a través del Atlántico, y del istmo de Panamá para ser embarcados por la costa pacífica al Perú.
Los africanos eran llevados desde El Callao, el puerto de entrada de Lima, a Malambo, donde eran preparados para subasta y distribución. Aproximadamente una cuarta parte de los africanos llevados al Perú por vía del Pacífico permanecieron en Lima; el resto fue vendido a las plantaciones, tales como la temida Hacienda San José, donde hasta 800 hombres, mujeres y niños trabajaron la tierra en un momento dado. Pero muchos escaparon también. Con el correr del tiempo los cimarrones de la hacienda formaron su propio palenque cerca del pueblo de EL Carmen en la Provincia de Chincha.
Una escultura de San Martín de Porres, quien es especialmente en Peru por sus poderes de sanidad.
Aunque la mayoría de los esclavos africanos fueron llevados al Perú por el puerto caribeño de Cartagena en la Nueva Granada, otros llegaron vía Buenos Aires en el Atlántico, desde donde los hicieron caminar a través de las abrasadoras pampas y de los gélidos Andes para trabajar en las minas. Los angolanos, que incluían una amplia variedad de gentes y culturas – fueron los cautivos más prominentes del Perú, seguidos de los del Congo, Mozambique, la Costa de Oro y Senegambia.
Varios cronistas explican la presencia visible negra en Lima durante la era colonial temprana. Como lo anota el historiador peruano Carlos Aguirre en el documental de PBS Black in Latin America (Los Negros en América Latina), narrado por Henry Louis Gates, Jr., de Harvard, Lima fue en una época considerada una “ciudad negra”. La sede imperial recibió decenas de miles de hombres y mujeres esclavizados, cuyas tradiciones, habilidades, culturas, religiones y prácticas espirituales diferían considerablemente. Algunos eran animistas; otros practicaban la veneración ancestral, y otros más eran politeístas aunque había monoteístas – notablemente musulmanes de Senegambia. Muchos practicaban una combinación de estas prácticas religiosas y espirituales.
Como lo describe el historiador Frederick Bowser en su estudio clásico The African Slave in Colonial Peru, 1524-1650 (El Esclavo Africano en el Perú Colonial, 1524-1650), los cautivos en el Perú limpiaban la tierra, construían las calles, llevaban los suministros, y construían las iglesias, casas y palacios de la élite española. De puertas adentro servían como cocineros, encargados de la limpieza, nodrizas y empleados domésticos. Al mismo tiempo, el trabajo urbano africano hacía funcionar la mayoría de las actividades cotidianas de Lima; los africanos y sus descendientes trabajaron como artesanos, vendedores ambulantes, pasteleros, aguateros, jardineros y vendedores de frutas y verduras.
Sus vidas estaban en marcado contraste con las de los esclavos que trabajaban en las montañas. Las tasas de mortalidad en los Andes entre las poblaciones esclavas negras eran particularmente altas y la esperanza de libertad muy débil. Allí, en las entrañas de las minas, los capataces rompían los dorsos y los espíritus de la gente negra, para maximizar la extracción de la plata que alimentaba la riqueza del imperio español.
Mas la resistencia a la esclavitud, que comenzó en Africa occidental, se llevó a cabo a lo largo de todo el proceso de trata de esclavos: tierra adentro, en el primer punto de contacto, en las marchas forzadas a la costas, al abordar los temidos barcos de esclavos, en alta mar, y continuó en las Américas bajo la forma de fuga, pretensión de enfermedades, destrucción de herramientas, incendio de cosechas, y menos frecuentemente, con la rebelión armada.
Hombres y mujeres resistieron a la esclavitud de diferentes maneras. Los archivos españoles están llenos de tales sugerencias o de casos explícitos, siendo el registro más frecuente el de los cimarrones: en 1595 un tal Domingo Biafra se escapó una vez durante semanas (su nombre indica que venía del Golfo de Biafra, hoy día la moderna Nigeria); en 1645, Francisca Criolla fue vendida “sin garantía” a causa de su reputación de escapar. El castigo oficial por escapar cambió con el tiempo, pero 100 azotes, para comenzar, no eran poco comunes.
Un grupo musical Afro-Peruano interpreta en el vecindario de Barranco.
Aunque Lima pudo haber tenido la más alta concentración de africanos y de sus descendientes en el Perú, los negros y otras gentes de alguna manera descendientes de africanos tenían una presencia significativa en otras ciudades. Por ejemplo, tan tarde como en 1763, cerca de la tercera parte de la ciudad nórdica de Trujillo y de sus alrededores inmediatos era gente de ascendencia africana. En total más de 100.000 africanos occidentales y centro-occidentales fueron llevados por la fuerza al Perú.
A diferencia de los aprietos de los africanos que terminaron en las montañas, la esclavitud en la costa urbana del Perú permitía cierto grado de movilidad social. Una clase particular de esclavo urbano, el jornalero, un trabajador por días que le daba una porción de sus ganancias a su propietario, trabajaba con poca o sin supervisión. Bajo tales condiciones, los trabajadores por días tenían la capacidad de ahorrar lentamente suficiente dinero para comprar su libertad y la de sus seres queridos – creando así una población cada vez más grande de descendientes africanos libres en Lima.
El pintor afro-peruano del siglo XIX Pancho Fierro nos da una valiosa vista de las vidas de los afro-limeños. Tanto pintor como etnógrafo, sus pinturas muestran escenas cotidianas de los negros, mulatos, mestizos (indio-españoles) y de otras personas racialmente mezcladas que constituían el vibrante tejido multirracial y multiétnico de la ciudad. (Con el correr del tiempo, se crearon en el Perú las castas, un muestrario aturdidor de categorías que definían las combinaciones y fronteras raciales).
El análisis lingüístico, así como el de la música, danza, y prácticas religiosas, indica influencias africanas o inspiradas en Africa en la cultura y sociedad peruanas. Pero también es el caso de que los mismos africanos se transformaron por las prácticas y tradiciones españolas e indígenas. Como lo hacen claro las pinturas de Fierro, los afro-peruanos crearon nueva cultura con lo que sus ancestros trajeron y con lo que encontraron. Entre las manifestaciones más notables están las celebraciones de “Amancaes” y “Pinkster”, siendo la última una especie de coronación de martes de carnaval. La fusión de estilos musicales, danzas y costumbres habla por sí misma de la síntesis de culturas en el Perú.
En la actualidad existen aproximadamente tres millones de afro-peruanos. Es menos del diez por ciento de la población total del Perú, un porcentaje significativamente inferior al del período colonial temprano. El fin de la trata de esclavos (y en consecuencia de africanos nuevos), la migración de los indígenas de las tierras altas a las ciudades de la costa, y las presiones para incorporarse a la sociedad dominante son todos factores de la caída de la población negra visible. A esto hay que añadir el aumento de nuevos grupos de inmigrantes, incluyendo a los trabajadores chinos obligados después de la abolición de la esclavitud en 1854, que fueron seguidos de inmigrantes italianos, alemanes, polacos, checos y japoneses.
Sin embargo, un motivo prevalente para la visibilidad más baja de los afro-peruanos es la permanente glorificación de los ibéricos y de otros europeos blancos, acompañada de formas sociales e institucionales de discriminación hacia la personas de ascendencia africana. En el año 2009 el gobierno peruano formuló formalmente “excusas a las personas afro-peruanas por el abuso, la exclusión y la discriminación perpetuados en su contra desde la época colonial” – un gesto simbólico, pero como lo enfatiza la artista-activista afro-peruana Mónica Carillo, cuando se trata de dar tratamiento igual: “No pedimos, exigimos; no es un favor, es nuestro derecho”. Ella y otros afro-peruanos han usado el arte como medio para documentar su historia y su presencia viva.
La música, danza y cocina afro-peruanas se han vuelto cada vez más conocidas (aunque no siempre producidas bajo los términos de los afro-peruanos mismos): Manos Morenas, una peñao restaurante con música en vivo, fue durante mucho tiempo un sitio favorito del vecindario de Barranco en Lima, con atracción principal de música y cocina afro-peruana – comida criolla.
En danza, el landó, con los sonidos rítmicos y poderosos de los cajones (tambores de madera en forma de caja), ha sido popularizado por Eva Ayllón, la “reina del landó”. Es una forma de danza y música afro-peruana particularmente elegante que los etnomusicólogos han rastreado al londú angoleño. Este, como otros géneros de música afro-peruana tales como el Festejo, es parte integral de las festividades, incluidas las del Día de Independencia (28 de julio) y la de Emancipación (3 de diciembre).
Tal vez ninguna otra persona haya hecho más para llevar a la cultura afro-peruana a la atención pública que el músico y poeta del siglo XX Nicomedes Santa Cruz; (otros embajadores culturales incluyen al difunto Ronaldo Campos del conjunto musical afro-peruano Perú Negro y a Susana Baca, cantante dos veces ganadora del Premio Grammy).
A pesar de la conciencia creciente de los afro-peruanos, su historia, y los retos que enfrentan como grupo, todavía tienen la tendencia a ser excluida de la mayoría de las narrativas y de las caracterizaciones de la nación, que minimizan sus contribuciones a la formación de la sociedad peruana – una fusión no homogénea de múltiples tradiciones, que incluyen indias, africanas y españolas.
Pero como sucede en los casos de construcción de todas las identidades raciales y étnicas, estos términos tienen un origen político. Como lo argumenta la historiadora Rachel O’Toole en Bound Lives: Africans, Indians, and the Making of Race in Colonial Peru, (Vidas Atadas: Africanos, Indios y la Formación de la Raza en el Perú Colonial), las autoridades españolas le daban el rótulo de “negro” a diversas poblaciones africanas para connotar un estatus de esclavitud y al mismo tiempo obtener tributo y trabajo de diversas comunidades indígenas o “indios”. En consecuencia, las identidades raciales y étnicas que todo lo abarcan niegan la complejidad de nuestra diversa y compartida humanidad e historia.
A pesar de las limitaciones de identificación racial, las vidas del pintor de El Señor de los Milagros, los trabajos de milagros de San Martín de Porres, las viñetas visuales de Pancho Fiero, la música y poesía de Nicomedes Santa Cruz, y el activismo social y político de Mónica Carillo, indican los múltiples papeles y contribuciones de la gente de ascendencia africana en la construcción y reconstrucción del Perú.
Fall 2014, Volume XIV, Number 1
Omar H. Ali, a former DRCLAS Library Scholar, is a professor of Comparative African Diaspora History at the University of North Carolina at Greensboro. He was a Fulbright professor of history and anthropology at the National University of Colombia in Bogotá. E-mail: ohali@uncg.edu.
Omar H. Ali, Ex-Becario de la Biblioteca DRCLAS, es profesor de historia comparada de Diáspora Africana en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro. Fue Profesor Fulbright de historia y antropología en la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá. E-mail: ohali@uncg.edu.
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