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About the Author
Arthur Cardoso de Andrade (he/him) is a teacher and graduate student in education at the Federal University of Campina Grande in Brazil. He is dedicated to studying educational research from perspectives and practices linked to decoloniality. He coordinates the Critical Culture project and has collaborated with other teaching and research projects focused on Comparative and International Education.
Sobre o Autor
Arthur Cardoso de Andrade (ele/dele) é um professor e estudante de pós-graduação em educação no Brasil. Dedica-se aos estudos sobre pesquisa educacional a partir de perspectivas e práticas ligadas à decolonialidade. Articula do projeto Critical Culture e tem colaborado com outros projeto de ensino e pesquisa voltados a Educação Comparada e Internacional.
Decolonizing Global Citizenship
Peripheral Perspectives
I write these words as someone who teaches, researches and resists in the global periphery. From the outset, I must say that I don’t really like the terms Global South and Global North. I think that the geopolitical terms “center” and “periphery” carry meanings that better describe the power relations shaping the world we live in. This point of view provides the context in which I reflect on global citizenship and the need to de(s)colonize its discourses and practices.
To begin, let me situate you. I am a public school teacher in a Latin American country, in a town with about 14,000 inhabitants, mostly rural. The idea that in such a small place people are working on global issues might seem strange to you. It certainly does to many people around me. As a teacher, I understand that addressing global issues in my classroom practice and beyond relates to what Enrique Dussel proposes in liberation thought: inserting Latin America into world history. For me, connecting the students who teach and learn alongside me to issues related to inequalities, development and climate change is a way of situating them in the world, helping them understand themselves as people embedded in a global context. However, as in other peripheral countries, the discourses and materials on global citizenship that reach us are entirely based on universal and universalizing perspectives about what it means to live sustainably and fight for the planet’s conservation.
Specifically thinking about the 2030 Agenda, it feels odd to discuss how it defines 17 Sustainable Development Goals (SDGs) without explicitly naming the inequalities that surround us and shape our experiences as citizens such as racism, xenophobia, sexism, LGBTQphobia and ableism, for instance. I also believe that these goals seem to create notions of sustainability that entirely disregard the ways of life of the peoples who inhabited this land for centuries, living on and caring for it through reciprocity and biointeraction.
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Instagram post about Nêgo Bispo Source: Instagram (@criticalcultureproject)
These critical perspectives on global citizenship and sustainability come to me from many places and movements that have shaped and continue to shape who I am and what I do. My encounter with the quilombola intellectual Nêgo Bispo was undoubtedly a pivotal moment in this process. For him, the terms present in the discourse on environmental care are all filtered through an exploitative lens. Many other thinkers from the global periphery have affirmed this for decades. The term sustainability and nearly all the discourses surrounding it seem to forget the peoples who lived for centuries in a “sustainable” way—or better put, in a biointeractive way—marked by sharing, reciprocity and relationships of convergence. Indeed, the exploitation and degradation of nature are colonial-imperial inventions, a world-system established through modernity that exploits everyone. This same system now appears to want to tell us how to solve all the problems—but does not connect to our realities.
In this journey of rethinking the importance of reframing these discourses, Brazilian universities proposed about a year ago the need to create three new sustainable development goals in Brazil: 18, 19 and 20, which address ethnic-racial equality, the rights of Indigenous peoples and art and culture. I see in this proposal an important path for understanding that caring for the future cannot overlook people and that it is necessary to explicitly name the inequalities we are facing. There is no future without people, and there will be no future without addressing the inequalities that affect our lives. People are part of the environment. Gradually, these new SDGs have been gaining traction and fostering important reflections on the paths we need to take in the fight to build a possible future.
These reflections have also become part of my social and professional practices. As a teacher, I have been committed to bringing these questions to the school and the community I am part of. For several years, we have been addressing issues like these, and in 2024, these practices culminated in what we call “Critical Culture,” a multidisciplinary project that develops activities focused on critical global citizenship.
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School activity promoted by the Critical Culture project on Critical Global Citizenship, addressing the new Brazilian SDGs. Source: Instagram – @criticalcultureproject
In the workshops and activities, we discuss and engage in advocating for the idea that ancestry is an essential category for building the future. We have come to understand that thinking about sustainable paths to follow is not something to be created, something “innovative,” but rather involves looking around us and recognizing how historically and socially oppressed peoples have always pointed us toward these paths. Embracing ancestry is our central proposal.
This, of course, has not been easy. When we oppose superficial discourses about sustainability, it can seem as though we are moving against what global institutions propose and define, universally, as standards and descriptors. However, this is not how we perceive our actions. What we believe, grounded in what decoloniality teaches us, is the importance of adopting pluriversality as a lens. There is, therefore, not a single path to follow but rather multiple ways to care for what is part of us, of who we are, and of how we exist in nature.
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Critical Culture Project Team. In the background, the famous quote by Nêgo Bispo: “It is necessary to reforest the imagination.” Source: Instagram (@criticalcultureproject)
On our journey so far, we have successfully connected our school and families to the knowledge, experiences, and challenges of existence within our contexts. While the goal of Education for Global Citizenship is to consider social responsibility and sustainable commitment on a global scale, we have always embraced the understanding that learning about the world is not possible if we still do not know ourselves. By focusing on culture in our work on citizenship, we were able to establish fruitful actions that value local culture. Listening to the narratives of the ordinary people in our town was a deep dive into our own cultural roots.
One of the project’s activities throughout the year was the production of a documentary about our city, Mogeiro. We wanted to share with the world some beautiful life stories of individuals connected to faith, agriculture and dance. By occupying the field of audiovisual production with voices that are usually silenced, we worked to give visibility to the complexities present in our cultural formation. Along this path, we reflected on a range of topics beyond the artistic realm, engaging with critical perspectives on agroecological production, the right to art, and the resistances involved in existing amidst the socio-economic challenges of the region.
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Scene from the documentary “Culture – A Popular Noun: Voices from the Land of Rocky Plains.” Source: YouTube (Available at: https://m.youtube.com/watch?v=cI7lpCA1w7s&t=1566s)
While strengthening our ties to our territory, we have not neglected to position our practices within a global context. In July, we had the opportunity to organize a grand international event at our school, supported by various teachers and institutions, reflecting on the intersections of race and gender in Latin America.
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Roundtable on immigration held during the First Mogeirense Week of Afro-Latin American and Caribbean Women. Source: Instagram (@criticalcultureproject)
At the event, we brought crucial debates about Afro-Latin American history and culture closer to us, but also discussed issues such as motherhood, immigration, the rights of Indigenous peoples and regionalism. Through genuine peripheral-to-peripheral (South-South) cooperation, we worked to territorialize the new Brazilian SDGs, while also acting according to the goals of the previous ones, through activities that strengthened partnerships, the fight for gender equality and quality education with a global dimension.
There is still much ahead of us, as there is still much to be done in our country and for the global periphery in the fight for a possible world for us. I want to emphasize that decolonizing Education for Global Citizenship is possible. At the center, it is essential to listen to the periphery, always understanding that the challenges we face in addressing these topics are not related to a lack of mobilization and organization among our youth, but to the many problems that plague our reality. In our country, we are gradually seeing the adoption of the 2030 agenda happening in possible ways. Alongside these efforts, we are guided by the confluence of knowledge.
De(s)colonizando a Cidadania Global
Perspectivas periféricas
Por Arthur Cardoso de Andrade
Escrevo estas palavras como alguém que ensina, pesquisa e resiste na periferia global. Desde o início, devo dizer que não gosto muito dos termos Sul Global e Norte Global. Penso que os termos geopolíticos “centro” e “periferia” carregam significados que melhor descrevem as relações de poder que moldam o mundo em que vivemos. Esse ponto de vista fornece o contexto no qual reflito sobre a cidadania global e a necessidade de de(s)colonizar seus discursos e práticas.
Para começar, deixem-me situá-lo/as. Sou professor de uma escola pública em um país latino-americano, em uma cidade com cerca de 14.000 habitantes, majoritariamente campesina/rural. A ideia de que, em um lugar tão pequeno, há pessoas trabalhando em questões globais pode parecer estranha para vocês. Certamente o é para muitas pessoas ao meu redor. Como professor, entendo que abordar questões globais na minha prática de sala de aula e além dela está relacionado ao que Enrique Dussel propõe no pensamento da libertação: inserir a América Latina na história mundial. Para mim, conectar os/as estudantes que ensinam e aprendem ao meu lado a questões relacionadas a desigualdades, desenvolvimento e mudanças climáticas é uma maneira de situá-los no mundo, ajudando-os a se entenderem como pessoas inseridas em um contexto global. No entanto, como em outros países periféricos, os discursos e materiais sobre cidadania global que nos chegam são inteiramente baseados em perspectivas universais e universalizantes sobre o que significa viver de forma sustentável e lutar pela conservação do planeta.
Pensando especificamente na Agenda 2030, é estranho discutir como ela define os 17 Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS) sem nomear explicitamente as desigualdades que nos cercam e moldam nossas experiências como cidadãos, como o racismo, a xenofobia, o sexismo, a LGBTQfobia e o capacitismo, por exemplo. Também acredito que esses objetivos parecem criar noções de sustentabilidade que desconsideram totalmente os modos de vida dos povos que habitaram esta terra por séculos, vivendo nela e cuidando dela por meio da reciprocidade e da biointeração.
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Post do Instagram sobre Nêgo Bispo Reprodução: @criticalcultureproject
Essas perspectivas críticas sobre cidadania global e sustentabilidade chegam até mim a partir de muitos lugares e movimentos que moldaram e continuam moldando quem sou e o que faço. Meu encontro com o intelectual quilombola Nêgo Bispo foi, sem dúvida, um momento crucial nesse processo. Para ele, os termos presentes no discurso sobre cuidado ambiental são todos filtrados por uma lente exploratória. Muitos outros pensadores da periferia global vêm afirmando isso há décadas. O termo sustentabilidade e quase todos os discursos que o cercam parecem esquecer os povos que viveram por séculos de maneira “sustentável” — ou melhor, de maneira biointerativa — marcada pelo compartilhamento, pela reciprocidade e por relações de convergência. De fato, a exploração e a degradação da natureza são invenções coloniais/imperiais, um sistema-mundo estabelecido pela modernidade que explora a todos/as. Esse mesmo sistema agora parece querer nos dizer como resolver todos os problemas, mas sem se conectar com nossas realidades.
Nessa jornada de repensar a importância de ressignificar esses discursos, as universidades brasileiras propuseram, há cerca de um ano, a necessidade de criar três novos objetivos de desenvolvimento sustentável no Brasil: 18, 19 e 20, que abordam a igualdade étnico-racial, os direitos dos povos indígenas e a arte e a cultura. Vejo nessa proposta um caminho importante para entender que cuidar do futuro não pode ignorar as pessoas e que é necessário nomear explicitamente as desigualdades que enfrentamos. Não há futuro sem pessoas, e não haverá futuro sem enfrentar as desigualdades que afetam nossas vidas. As pessoas fazem parte do meio ambiente. Gradualmente, esses novos ODS têm ganhado força e fomentado reflexões importantes sobre os caminhos que precisamos trilhar na luta por construir um futuro possível.
Essas reflexões também se tornaram parte das minhas práticas sociais e profissionais. Como professor, tenho me comprometido a trazer essas questões para a escola e a comunidade das quais faço parte. Há vários anos, temos abordado questões como essas e, em 2024, essas práticas culminaram no que chamamos de “Critical Culture”, um projeto multidisciplinar que desenvolve atividades voltadas para a cidadania global crítica.
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Registro de uma atividade escolar promovida pelo projeto Critical Culture sobre Cidadania Global Crítica, abordando os novos ODSs brasileiros. Reprodução: Instagram – @criticalcultureproject
Nas oficinas e atividades, discutimos e defendemos a ideia de que a ancestralidade é uma categoria essencial para a construção do futuro. Temos compreendido que pensar em caminhos sustentáveis a seguir não é algo a ser criado, algo “inovador,” mas sim envolve olhar ao nosso redor e reconhecer como os povos historicamente e socialmente oprimidos sempre nos apontaram esses caminhos. Abraçar a ancestralidade é a nossa proposta central.
Isso, é claro, não tem sido fácil. Quando nos opomos aos discursos superficiais sobre sustentabilidade, pode parecer que estamos indo contra o que as instituições globais propõem e definem, universalmente, como padrões e descritores. No entanto, não é assim que percebemos nossas ações. O que acreditamos, com base no que a decolonialidade nos ensina, é na importância de adotar a pluriversalidade como lente. Não existe, portanto, um único caminho a seguir, mas sim múltiplas formas de cuidar do que faz parte de nós, do que somos e de como existimos na natureza.
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Equipe do Projeto Critical Culture. Ao fundo, a famosa frase de Nêgo Bispo que diz: “É preciso reflorestar o Imaginário”. Reprodução: Instagram (@criticalcultureproject)
Em nossa jornada até agora, conseguimos conectar nossa escola e famílias aos saberes, experiências e desafios de existência dentro de nossos contextos. Embora o objetivo da Educação para a Cidadania Global seja considerar a responsabilidade social e o compromisso sustentável em escala global, sempre abraçamos o entendimento de que aprender sobre o mundo não é possível se ainda não nos conhecermos. Ao focar na cultura em nosso trabalho sobre cidadania, conseguimos estabelecer ações frutíferas que valorizam a cultura local. Ouvir as narrativas das pessoas comuns da nossa cidade foi um mergulho profundo em nossas próprias raízes culturais.
Uma das atividades do projeto ao longo do ano foi a produção de um documentário sobre nossa cidade, Mogeiro. Queríamos compartilhar com o mundo algumas belas histórias de vida de pessoas conectadas à fé, à agricultura e à dança. Ao ocupar o campo da produção audiovisual com vozes que geralmente são silenciadas, trabalhamos para dar visibilidade às complexidades presentes em nossa formação cultural. Ao longo desse caminho, refletimos sobre uma variedade de temas além do âmbito artístico, engajando-nos com perspectivas críticas sobre a produção agroecológica, o direito à arte e as resistências envolvidas em existir em meio aos desafios socioeconômicos da região.
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Cena do documentário “Cultura – Substantivo Popular: vozes da terra dos lajeiros”. Reprodução: Youtube (Disponível em: https://m.youtube.com/watch?v=cI7lpCA1w7s&t=1566s)
Enquanto fortalecíamos nossos laços com o território, não deixamos de posicionar nossas práticas em um contexto global. Em julho, tivemos a oportunidade de organizar um grande evento internacional em nossa escola, apoiado por diversos professores e instituições, refletindo sobre as interseções de raça e gênero na América Latina.
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Mesa redonda sobre imigração realizada durante a I Semana Mogeirense da Mulher Negra Latino-americana e Caribenha. Reprodução: Instagram (@criticalcultureproject)
No evento, aproximamos debates cruciais sobre a história e a cultura afro-latino-americana, mas também discutimos questões como maternidade, imigração, os direitos dos povos indígenas e regionalismos. Por meio de uma genuína cooperação periferia-periferia (Sul-Sul), trabalhamos para territorializar os novos ODS brasileiros, ao mesmo tempo em que atuamos de acordo com os objetivos anteriores, por meio de atividades que fortaleceram parcerias, a luta pela igualdade de gênero e a educação de qualidade com uma dimensão global.
Ainda há muito pela frente, pois ainda há muito a ser feito em nosso país e pela periferia global na luta por um mundo possível para nós. Quero enfatizar que decolonizar a Educação para a Cidadania Global é possível. No centro desse processo, é essencial ouvir a periferia, sempre entendendo que os desafios que enfrentamos ao abordar esses temas não estão relacionados à falta de mobilização e organização de nossa juventude, mas aos inúmeros problemas que assolam nossa realidade. Em nosso país, estamos gradualmente vendo a adoção da agenda 2030 acontecer de formas possíveis. Paralelamente a esses esforços, somos guiados pela confluência de saberes.
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