On Settler Colonialism
From Adam Kirsch to Latin America
In school, we may have learned that Simón Bolívar proposed expansion into northeastern Colombia in his quest for regional unification. What we may not have learned is that he blithely suggested that “the savages who live there would be civilized and our possessions increased,” using what we call today explicitly settler colonial terms, Indigenous peoples there perceived Colombian intruders as “Spanish” throughout the 19th century, and the return of Catholic missions at the end of the century followed the logic of state-sponsored religious “Hispanicization.” James Parsons in 1949 used “colonization” in an unembarrassed mid-century description of Antioqueño Colonization in Western Colombia.
As I look back on this Latin American history, I am beginning to understand it as a reflection of settler colonialism—a concept that is gaining popularity in the study of the United States, Canada, Australia and New Zealand. It has become exceedingly visible—and controversial—in protests against Israel’s war in Gaza. Protesters argue that Israel, like the United States, was colonized through a process that expelled and eliminated the native (Palestinian, in the case of Israel) population, and that justice requires not only halting the genocide in Gaza but also acknowledging and repairing those historical wrongs.
Portrait of Simon Bolívar. Encyclopedia Britannica. Accessed October 10, 2024
Critics of the term, like the Wall Street Journal’s Adam Kirsch in his new book On Settler Colonialism: Ideology, Violence, and Justice, argue exactly the opposite. Kirsh echoes for “settler colonialism” what right-wing critics claim about “critical race theory,” complaining that the concept is divisive, hateful and dangerous. Because it denies the legitimacy of existing states including the United States and Israel, it is inherently a call to violence and genocide. Strangely, while Kirsch acknowledges that settler colonial scholars, from Rashid Khalidi to Mahmoud Mamdani to Lorenzo Veracini, all explicitly reject violence and genocide and advocate, for Palestine, either a two-state solution or one state with full and equal rights for Jews and non-Jews, Kirsch continues to insist that the concept inevitably leads people “into morally disastrous territory.” He also studiously ignores Latin American movements and projects challenging settler colonialism in their continent.
Settler Colonialism in Latin America?
Although anthropologist Patrick Wolfe did not invent the term, his work on settler colonialism starting in the 1990s, especially his 2006 “Settler Colonialism and the Elimination of the Native,” spurred the field of settler colonial studies. As his title suggests, settler colonialism differs from the more common “franchise” colonialism in that the former aims to replace, rather than rule over, the native population. Mostly work inspired in, and about, the “Anglosphere”: the United States, Canada, Australia, New Zealand, South Africa and Israel.
Until recently, the concept was rarely invoked with respect to Latin America. Yet as we mentioned in the case of Simón Bolívar, pre- and post-independence Latin American governing elites pursued policies of territorial expansion, Hispanicization, state-sponsored white immigration and settler colonialism’s “logic of elimination” of Indigenous peoples—and Indigenous peoples continue to be subjected to violence and expulsion today. In both the United States and Latin America, the concept of settler colonialism can make visible how the colonization of Indigenous peoples evolved aftercolonialism and today’s independent states were founded. Its power parallels the way “neocolonialism” helped analyze independent Latin America’s subordination in the global arena.
Students of the School La Sagrada Familia. Late 19th and Early 20th Centuries. Digitized by the Luis Ángel Arango Library of the Banco de la República, Colombia. Accessed October 10, 2024.
State, church and settler policies reveal similarities between the two halves of the continent after independence. Like the United States, almost every newly independent country in Latin America set out to conquer autonomous Indigenous territories and dismantle Indigenous institutions. In the United States, Indians were variously enslaved, deported, massacred, removed and forcibly assimilated, and their lands taken over by the new country. None of these tactics was alien to post-independence Latin America, even if assimilationist policies were more widespread there. Extermination and assimilation, Indigenous author Gord Hill reminds us in one of the few works from the early 1990s to propose settler colonialism as a pan-American process, constituted “two methods, one goal.”
Throughout the post-independence Americas peripheral, racialized peoples were seen as rural, backward and primitive obstacles to elite projects of progress and economic development. George Washington University historian Benjamin Hopkins argues that common strategies “ruling the savage periphery” characterized 19th-century states around the world and created the very ungovernability that they claimed to be confronting. Argentina’s “conquest of the desert” was only one example of a continent-wide phenomenon.
Thinking about post-independence Latin America in terms of settler colonialism offers new ways of thinking about state-sponsored immigration and racial whitening, and about education and assimilation projects. University of Nebraska historian Margaret Jacobs’s work on residential boarding schools and other forms of child removal compares settler and other colonial contexts. In 1902, Colombia ceded its ungovernable Indigenous territories directly to the Catholic church where missions pursued similar policies. Photographs of Wayuu Indigenous children at Capuchin orfelinatos in the late 19th and early 20th centuries hauntingly recall those of children at the Haskell and other U.S. residential schools.
Titled: Orphanages and Capuchins. (Left) Friar Luís of Bogotá surrounded by children from the San Antonio Orphanage. Late 19th and Early 20th Centuries. Digitized by the Luis Ángel Arango Library of the Banco de la República, Colombia. Accessed October 10, 2024.
Neocolonialism and Settler Colonialism: Contradictory or Complementary?
Myths of mestizaje, intellectuals’ attention to analyzing Latin America’s neocolonial relations with outside powers undermined potential dialogue on settler colonialism, as did the Anglophone orientation of the field. As University of Minnesota anthropologist Bianet Castellanos pointed out in a 2017 special issue of the American Quarterly dedicated to settler colonialism in Latin America, there is not even a harmonious translation of the phrase in Spanish. In the same issue, UCLA anthropologist Shannon Speed noted that “theorizations of the settler state (largely elaborated in the north) have not grappled fully enough with neoliberal capitalism, and theories of the neoliberal state (a primary focus in the south) fail to recognize the significance of settler logics that structure the conditions of state formation, including in its current iteration.” In a special issue of Settler Colonial Studies in 2021 dedicated to Latin America, the editors reported that in the decade since its founding, the journal had only published two articles on the region.
As early as 1964, Mexican sociologist Pablo González Casanova had suggested that “The habit of viewing Mexico as an ex-colony or a semi-colony of foreign powers, and of seeing Mexicans generally as subjected to foreign colonization, has blocked the development of the view that Mexicans are colonizers and colonized.” Nevertheless, he wrote in his classic study of Mexican politics, “The Indian problem is essentially one of internal colonialism… The Indian communities are Mexico’s internal colonies.” Yet even as González Casanova lamented the divide, his work also suggests potential harmonies. Latin American thinkers’ attention to neocolonialism constitutes a generally unacknowledged source for settler colonial analysis.
An 18th century caste painting with all 16 combinations of New Spain with the mestizo in frame # 1. Wikipedia. Accessed October 10, 2024.
Peruvian sociologist Aníbal Quijano later reformulated these two colonialisms as connected rather than dichotomous: the “coloniality of power” referred to Latin American elites’ internalization of ideas about European cultural and racial superiority replicated both domestically and internationally. In the face of neoliberalism and climate chaos, campesino, Indigenous, peasant and environmental claims acquired new resonance. As Josefina María Saldaña Portillo, professor of Social and Cultural Analysis at New York University, put it, “the Zapatistas made evident to the general population… that neoliberal reform had turned the entire country into Indians.”—that is, the neoliberal era highlighted the interweaving of neocolonial and settler colonial exploitations.
Recent scholarship emphasizes these interconnections, showing how Indigenous and peasant movements are at the forefront of challenging the settler colonialism of neoliberal globalization. University of California anthropologist Giovanni Batz’s 2024 The Fourth Invasion: Decolonizing Histories, Extractivism, and Maya Resistance in Guatemala, for example, traces the ways that the long-autonomous Mayans in the Ixil triangle survived the genocide of the 1980s to fight neoliberal, “green” extractivism in the postwar. Unearthing the links between settler and neo-colonialism can also help highlight Latin American movements’ and governments’ innovations in anti-colonial practice in the 21st century—something that Kirsch claims is not possible.
Settler Colonialism and Decolonization
Kirsch denounces what he terms settler colonialism’s extravagant and unrealistic demand for decolonization—which he flattens to mean simply that the colonial power must leave. This worked for the franchise colonies, but is impossible in settler colonial contexts, he argues, because in the latter decolonization would mean the destruction of the state and genocide: in the United States, the elimination of white people; in Israel, the elimination of Jews.
Kirsch’s decolonization is a superficial one that emphasizes heroes and wars of independence. But decolonization, as Latin Americans well know, is a more complicated process, with external (neocolonial) and internal (settler colonial) components. Formal independence didn’t erase existing global structures. The struggle for decolonization continued in the 20th century with the Non-Aligned Movement, with the push for a New International Economic Order, and pushback against debt, the WTO, and detrimental trade agreements.
Independence likewise did not erase domestic colonial cultures and structures. New countries saw few alternatives to European models of the nation-state, industrialization and capitalism, and leaders frequently viewed Indigenous and rural people as obstacles to these visions. Thus they frequently reproduced settler colonial patterns. Indigenous and peasant-led movements have emphasized the links between neocolonialism and settler colonialism, demanding a deeper rethinking of the nation-state and the nature of economic development. In the 21st century these ideas increasingly shaped the legal and political arena in Latin America.
Haitian Revolution, Encyclopedia Britannica. Accessed October 10, 2024. From Histoire de Napoléon, by M. De Norvins, 1839.
Seeing Latin American states as colonial/colonizing states is nothing new to the region’s popular movements. Quijano highlighted the Haitian Revolution, the Mexican Revolution and the Bolivian Revolution as examples towards “social decolonization” that challenged ongoing “colonial domination of American blacks, Indians and mestizos.”
Even some of the very political/intellectual trends identified above as obstacles to settler colonial analysis–myths of mestizaje, indigenismo, neocolonial approaches—could open as well as close doors to promoting Indigenous rights. Arizona State University historian Shane Dillingham showed how grassroots Indigenous activism could coopt and reshape official indigenismo. Generations of leftists built on connections between concepts of internal colonialism and neocolonialism.
Twenty-first Century Decolonization in and beyond the Nation-State
Over the last thirty years Latin American states have embarked on a remarkable series of anti-colonial transformations. Indigenous and peasant movements played a big role in the election of leftists governments beginning with Hugo Chávez in Venezuela (1998), with Brazil, Argentina, Uruguay, Bolivia, Ecuador and others following suit. The wave ebbed and flowed but did not entirely recede, with leftist Gustavo Petro’s 2022 victory in Colombia as part of the third surge of the century.
Governments challenged the very nature of the nation-state by recognizing Indigenous and Afro-descendent peoples as rights-bearing collectivities. Some adopted plurinationalism, seeking to reconstruct politics and the state in ways that gave meaningful representation and also autonomy or sovereignty to Indigenous and other excluded peoples.
Many challenged the industrial, extractive economic development model that had seduced both capitalist and socialist countries, countering with concepts of food sovereignty, the rights of nature, and buen vivir or sumak kawsay. Based on Andean Indigenous and peasant, as well as leftist, anti-colonial cosmology, sumac kawsay proposes a profound critique of capitalism and western models of economic development as exploitative and destructive of both humans and the natural world. It aims at redefining the “good life” away from profit, growth and consumption towards respecting the rights of nature, redistribution and harmony. New constitutions in Ecuador (2008) and Bolivia (2009) guaranteed plurinationalism and buen vivir. Ecuador’s constitution and Bolivia’s 2010 and 2012 Mother Earth Laws further enshrined the rights of nature.
Furthermore, governments experimented with new forms of radical democracy, from participatory budgeting to free prior and informed consent, that elevated the voices of those most marginalized by earlier forms of economic development.
A march by La Via Campesina in Bolivia, Ian MacKenzie / Creative Commons. Accessed October 10, 2024.
Peasant and Indigenous movements that played an important role in the rise of leftist politics nationally also gained new visibility in existing state-based international forums like the United Nations and the International Labor Organization, and new grassroots initiatives like the World Social Forums, the Via Campesina and the 2010 World People’s Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth. The latter’s “People’s Agreement,” signed by hundreds of organizations and governments, offered a sharp contrast to the tepid accords supported by the industrialized countries. The Agreement’s concrete proposals insisted that the colonizers “honor their climate debt,” including restorative justice to the people and the natural world they have harmed.
The contrast between Latin American countries taking decolonization seriously and the settler colonial holdouts was frequently in evidence in these international fora. Fifteen of the 24 countries that have ratified ILO Convention 169 on the rights of Indigenous peoples are Latin American or Caribbean. In 2007, 143 countries voted for the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples; Latin America likewise voted overwhelmingly in favor of the 2018 UN Declaration on the Rights of Peasants, which passed with 121 votes. The settler colonial five—the United States, Canada, Australia, New Zealand and Israel—stood out as the exceptions refusing to approve any of these.
Without idealizing Latin American attempts to challenge the continuing colonial nature of their states, institutions and societies—many of which are sadly incomplete—, we can acknowledge the strength of Indigenous and peasant movements there, and the creativity with which Latin American states have experimented with structural transformations to un-settle their colonial roots. Adam Kirsch and his admirers could learn a lot about dismantling settler colonialism by looking at Latin America.
“Sobre el Colonialismo de Asentamiento”: Desde Adam Kirsch hasta Latinoamérica
En la escuela, tal vez aprendimos que Simón Bolívar propuso la expansión al noreste de Colombia en su búsqueda por unificar la región. Puede ser que no hayamos aprendido que sugirió despreocupadamente que “Los salvajes que la habitan serían civilizados y nuestras posesiones se aumentarían”, usando lo que hoy llamaríamos un lenguaje propio del colonialismo de asentamiento. A lo largo del siglo XIX, las personas indígenas de la región percibieron a los intrusos colombianos como “españoles”, y el regreso de las misiones católicas al final de ese siglo dio continuidad a la “hispanización” religiosa promovida por el Estado. En 1949 James Parsons usó el término “colonización” en una descarada descripción titulada La colonización antioqueña en el occidente de Colombia.
Aunque no es la narrativa predominante, la historia de Latinoamérica puede entenderse desde la perspectiva del colonialismo de asentamiento, un término que comienza a volverse popular en estudios sobre Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Se ha vuelto extremadamente visible -y polémico- en las protestas contra la guerra de Israel en Gaza. Los manifestantes argumentan que Israel, al igual que Estados Unidos, fue creado por medio de un proceso de colonización que expulsó y eliminó a la población nativa (palestina, en el caso de Israel), y que la justicia requiere no solo detener el genocidio en Gaza, sino también reconocer y reparar esas injusticias históricas.
Retrato de Simón Bolívar. Encyclopedia Britannica. Recuperado el 10 de octubre de 2024.
Críticos del término, como Adam Kirsch, del diario Wall Street Journal, en su nuevo libro Sobre el colonialismo de asentamiento: Ideología, violencia, y justicia, sostienen exactamente lo contrario. Kirsch argumenta contra el “colonialismo de asentamiento” lo que los críticos de la derecha afirman sobre la “teoría crítica de la raza”, quejándose de que el concepto es divisivo, odioso y peligroso. Y como niega la legitimidad de los Estados existentes, incluyendo Estados Unidos e Israel, es inherentemente un llamado a la violencia y el genocidio. Extrañamente, mientras reconoce que los investigadores del colonialismo de asentamiento, desde Rashid Khalidi y Mahmoud Mamdani hasta Lorenzo Veracini, todos rechazan explícitamente la violencia y el genocidio y defienden, para Palestina, una solución de dos Estados o de un Estado con derechos plenos e iguales para judíos y no-judíos, Kirsch sigue insistiendo que el concepto inevitablemente lleva a las personas a un “territorio moralmente desastroso”. Además, ignora cuidadosamente los movimientos y proyectos latinoamericanos que desafían el colonialismo de asentamiento en su continente.
¿Colonialismo de asentamiento en Latinoamérica?
Aunque el antropólogo Patrick Wolfe no inventó el término, su trabajo sobre el colonialismo de asentamiento, iniciado en la década de los 90 -especialmente en su artículo “Colonialismo de Asentamiento y la Eliminación del Nativo”- impulsó este campo de estudios. Como lo sugiere su título, el colonialismo de asentamiento se distingue del colonialismo tradicional (de franquicia) porque su objetivo es reemplazar, en lugar de imponer un gobierno sobre la población nativa. Principalmente, este concepto se ha empleado en estudios sobre la “anglósfera”: Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica e Israel.
Hasta hace poco, rara vez se invocaba el concepto en relación con Latinoamérica. Sin embargo, como lo mencionamos en el caso de Simón Bolívar, las élites latinoamericanas previo y posterior a la independencia persiguieron políticas de expansión territorial, hispanización, inmigración blanca patrocinada por el Estado y la “lógica de eliminación” en una manera muy parecida a la del colonialismo de asentamiento, y los pueblos indígenas latinoamericanos siguen siendo sometidos a la violencia y expulsión de sus territorios hasta en nuestros días. En Estados Unidos y Latinoamérica, el concepto del colonialismo de asentamiento puede visibilizar cómo la colonización de los pueblos indígenas evolucionó después del fin del colonialismo formal y de la fundación de los actuales Estados independientes. El poder del concepto tiene paralelismo en el “neocolonialismo”, que ayuda a analizar la subordinación de Latinoamérica “independiente” en el ámbito mundial.
Estudiantes de la Escuela La Sagrada Familia. Finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Digitalizado por la Biblioteca Luis Ángel Arango del Banco de la República, Colombia. Recuperado el 10 de octubre de 2020.
Las políticas del Estado, la Iglesia, y los colonos revelan las similitudes entre ambas partes del continente después de su independencia. Al igual que los Estados Unidos, casi todos los países recién independizados en Latinoamérica buscaron conquistar los territorios poblados por indígenas que no tenían bajo su control, y eliminar las instituciones indígenas. En Estados Unidos, las personas indígenas fueron esclavizadas, deportadas, masacradas, expulsadas, y asimiladas a la fuerza, mientras el nuevo país se adueñaba de sus tierras. Ninguna de estas tácticas era ajena a Latinoamérica posterior a su independencia, aunque las políticas de asimilación eran más comunes ahí. Como nos lo recuerda el autor indígena Gord Hill, en una de las pocas obras de los principios de la década de los noventa que proponen al colonialismo de asentamiento como un proceso pan-americano, la exterminación y la asimilación, constituyen “dos métodos, un objetivo”.
Por toda América posindependencia, los gobernantes veían a las poblaciones periféricas y racializadas rurales como obstáculos retrógrados y primitivos a los proyectos de progreso y desarrollo económico que buscaban promover. El historiador Benjamin Hopkins, de la Universidad George Washington, argumenta que las estrategias comunes de “dominar la periferia salvaje” caracterizaron a los Estados del siglo XIX por todo el mundo y crearon precisamente la ingobernabilidad a la que decían enfrentarse. La “conquista del desierto” en Argentina es solo un ejemplo de un fenómeno presente en todo el continente.
Pensar sobre Latinoamérica posindependencia en términos del colonialismo de asentamiento ofrece nuevas maneras de pensar sobre la inmigración patrocinada por el Estado y el blanqueamiento racial, y sobre los proyectos de educación y asimilación. La obra de Margaret Jacobs, historiadora de la Universidad de Nebraska, sobre las escuelas residenciales y la remoción infantil, compara el colonialismo de asentamiento con otros contextos coloniales. En 1902, Colombia cedió sus territorios indígenas ingobernables directamente a la Iglesia Católica, donde las misiones impulsaron políticas similares. Fotos de algunas infancias indígenas Wayuu en los orfelinatos Capuchinos a finales del siglo XIX y principios del siglo XX son evocativas de aquellas de las escuelas residenciales en Estados Unidos, como la escuela Haskell.
Título: Los Orfelinatos y los Capuchinos. (Izquierda) Fray Luis de Bogotá rodeado de niños del Orfelinato de San Antonio. Finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Digitalizado por la Biblioteca Luis Ángel Arango del Banco de la República, Colombia. Recuperado el 10 de octubre de 2024.
Neocolonialismo y colonialismo de asentamiento: ¿contradictorios o complementarios?
Los mitos sobre el mestizaje, la atención de los intelectuales por analizar las relaciones neocoloniales de América Latina con los poderes externos y la orientación anglófona del campo de estudio menoscabaron el potencial diálogo sobre el colonialismo de asentamiento. Como lo señala en una edición especial de American Quarterly de 2017, enfocada en el colonialismo de asentamiento en Latinoamérica, la antropóloga Bianet Castellanos, de la Universidad de Minnesota, ni siquiera existe una traducción armoniosa en español para esta frase. En la misma edición, la antropóloga Shannon Speed, de la UCLA, argumentó que “las teorizaciones sobre el colonialismo de asentamiento (la mayoría elaboradas en el norte) no han lidiado suficiente con el capitalismo neoliberal y las teorías del Estado neoliberal (un enfoque fundamental en el sur) no logran reconocer el significado de la lógica colonial interna que estructura las condiciones de la formación del Estado, incluyendo en su iteración actual”. En una edición especial de Settler Colonial Studies (Estudios de Colonialismo de Asentamiento) del 2021 sobre Latinoamérica, los editores reportaron que desde su fundación, la revista había publicado solamente dos artículos sobre la región.
Ya en 1964 el sociólogo Pablo González Casanova en su estudio clásico sobre la política mexicanareconoció esta división conceptual, cuando escribió: “Acostumbrados a pensar en México como antigua colonia o como semicolonia de potencias extranjeras, y en los mexicanos en general como colonizados por los extranjeros, nuestra conciencia de ser a la vez colonizadores y colonizados no se ha desarrollado”. Para González Casanova, “El problema indígena es esencialmente un problema de colonialismo interno. Las comunidades indígenas son nuestras colonias internas”. Sin embargo, incluso mientras González Casanova lamenta esta división, su trabajo sugiere potenciales armonías. La atención que dan al neocolonialismo los pensadores latinoamericanos también ofrece una fuente para nutrir un análisis sobre el colonialismo de asentamiento.
Un cuadro del siglo XVIII que muestra las distintas combinaciones entre los tres grupos étnicos principales que conformaban la población de La Nueva España. Wikipedia. Recuperado el 10 de octubre del 2024.
El sociólogo peruano Aníbal Quijano luego reformuló estas dos caras de colonialismo como procesos interconectados y no dicotómicos: la “colonialidad del poder” se refiere a la internalización por parte de elites latinoamericanas de ideas sobre la superioridad cultural y racial europea que se reproducen tanto domésticamente como internacionalmente. Frente al neoliberalismo y el caos climático, las exigencias de campesinos, indígenas y ambientalistas han adquirido una nueva resonancia. Como lo escribió la profesora de Análisis Social y Cultural de la Universidad de Nueva York, Josefina María Saldaña Portillo, “los Zapatistas revelaron a la población en general… que la reforma neoliberal había convertido al pueblo entero en indios”. Es decir, la era neoliberal resaltó cómo la explotación neocolonial y el colonialismo de asentamiento se entrelazan.
Estudios recientes enfatizan estas interconexiones, mostrando la manera en que los movimientos indígenas y campesinos están al frente de la lucha contra el colonialismo de asentamiento dentro de la globalización neoliberal. El antropólogo de la Universidad de California Giovanni Batz, en su nuevo libro The Fourth Invasion: Decolonizing Histories, Extractivism and Maya Resistance in Guatemala (La cuarta invasión: Descolonizando las historias, el extractivismo y la resistencia maya en Guatemala), por ejemplo, traza las maneras en que las comunidades mayas del triángulo Ixil sobrevivieron al genocidio de 1980 para luchar contra el extractivismo “verde” y neoliberal en la posguerra. Un enfoque en las conexiones entre el colonialismo de asentamiento y el neocolonialismo también ayuda a visibilizar las innovaciones en prácticas anticoloniales que hoy llevan a cabo los movimientos y gobiernos latinoamericanos, algo que según Kirsch no puede existir.
Colonialismo de asentamiento y descolonización
Kirsch insiste que la demanda de una descolonización articulada por los partidarios del concepto del colonialismo de asentamiento es extravagante e irrealista. Para él, la descolonización se reduce a que el poder colonial debe partir. Esto funcionó en las colonias de franquicia, pero es imposible en contextos de colonialismo de asentamiento ya que, según él, esta descolonización conllevaría la destrucción del Estado y desataría un genocidio: en Estados Unidos, la eliminación de la población blanca; en Israel, la eliminación de los judíos.
Para Kirsch, la descolonización consiste solamente en héroes y guerras de independencia. Pero la descolonización, como ya lo saben los latinoamericanos, es un proceso muy complicado, con componentes externos (neocoloniales) e internos (colonialismo de asentamiento). La independencia formal no eliminó las estructuras globales existentes. La lucha contra el colonialismo continuó en el siglo XX con el Movimiento de Países No Alineados y por un el Nuevo Orden Económico Internacional, y las protestas en contra de la deuda externa, la Organización Mundial del Comercio y los nocivos acuerdos de libre comercio.
Asimismo, la independencia no eliminó la cultura ni las estructuras coloniales domésticas. Los nuevos países tuvieron pocas alternativas al modelo europeo de Estado-nación, a la industrialización y al capitalismo, y los líderes frecuentemente consideraron que las poblaciones indígenas y rurales eran obstáculos ante estas visiones. Así que, con frecuencia, reproducían patrones del colonialismo de asentamiento. Los movimientos indígenas y campesinos enfatizaban las conexiones entre el neocolonialismo y el colonialismo de asentamiento, exigiendo un replanteamiento más profundo del Estado-nación y de las formas de desarrollo económico. En el siglo XXI, estas ideas tomaron forma en la arena política y legal de Latinoamérica.
Revolución Haitiana, Encyclopedia Britannica. Recuperado el 10 de octubre del 2024. De Historia de Napoleón, por M. De Norvins, 1839.
Entender a los Estados latinoamericanos como Estados colonizadores/coloniales no es nada nuevo para los movimientos populares de la región. Quijano destacó la Revolución Haitiana, la Revolución Mexicana y la Revolución Bolivariana como ejemplos de “la descolonización social”, lo cual desafió la continua “dominación colonial hacia los americanos negros, indígenas y mestizos.”
Incluso, algunas de las tendencias políticas/intelectuales identificadas arriba como obstáculos para el análisis del colonialismo de asentamiento – los mitos del mestizaje, el indigenismo, el énfasis académico en el neocolonialismo– podían abrir o cerrar las puertas al reconocimiento y promoción de los derechos indígenas. El historiador de la Universidad Estatal de Arizona Shane Dillingham mostró cómo el activismo comunitario indígena podía apropiarse de y redimensionar el indigenismo oficial. Generaciones de movimientos de izquierda trabajaron las conexiones entre conceptos de neocolonialismo y colonialismo interno.
Descolonización en el siglo XXI dentro de y más allá del Estado-nación
Durante los últimos 30 años los Estados latinoamericanos se han embarcado en una serie de transformaciones anticoloniales destacables. Los movimientos indígenas y campesinos han desempeñado un papel importante en la elección de gobiernos de izquierda desde Hugo Chávez en Venezuela (1998), hasta Brasil, Argentina, Uruguay, Bolivia, Ecuador y otros que han seguido esta corriente. La ola ha decaído y retrocedido, pero nunca ha desaparecido, y la victoria electoral de Gustavo Petro en Colombia en el 2022 formó parte del tercer resurgimiento del siglo.
Los gobiernos desafiaron la naturaleza misma del Estado-nación al reconocer a los pueblos indígenas y afrodescendientes como colectividades titulares de derechos. Algunos adoptaron el plurinacionalismo, buscando reconstruir la política y el Estado en maneras que permitan una representación significativa y diferentes tipos de autonomía o soberanía para los pueblos indígenas y otros pueblos excluidos.
Muchos desafiaron el modelo de desarrollo económico industrial y extractivista que ha seducido tanto a los países capitalistas como a los socialistas con contrapropuestas como la soberanía alimentaria, los derechos de la naturaleza y el buen vivir o sumak kawsay. Con base en la cosmología indígena y campesina andina, así como en la cosmología anticolonial izquierdista, el sumak kawsay propone una crítica profunda al capitalismo y a los modelos occidentales de desarrollo económico por ser explotadores y destructivos tanto de los seres humanos como de la naturaleza. Su objetivo es redefinir la “buena vida” alejándose del lucro, el crecimiento y el consumo para acercarse más bien al respeto de los derechos de la naturaleza, la redistribución y la armonía. Las nuevas Constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2009) garantizaron el plurinacionalismo y el buen vivir. La Constitución de Ecuador y las Leyes de la Madre Tierra de 2010 y 2012, en Bolivia, consagraron aún más los derechos de la naturaleza.
Además, los gobiernos experimentaron con nuevas formas de democracia radical, desde la elaboración depresupuestos participativos hasta el consentimiento libre, previo e informado, que elevaron las voces de los más marginados por las vías de desarrollo económico previas.
Una marcha por La Vía Campesina en Bolivia, Ian MacKenzie/Creative Commons. Recuperado el 10 de octubre del 2024.
Los movimientos campesinos e indígenas que han desempeñado un papel importante en el surgimiento de la política de izquierda a nivel nacional también adquirieron nueva visibilidad en foros internacionales con representaciones estatales, como las Naciones Unidas y la Organización Internacional del Trabajo, y en nuevas iniciativas de base como los Foros Sociales Mundiales, la Vía Campesina y la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, de 2010. En este último, cientos de organizaciones y gobiernos firmaron el “Acuerdo de los Pueblos”, el cual ofreció un marcado contraste con los tibios acuerdos apoyados por los países industrializados. Las propuestas concretas del Acuerdo insistían en que los colonizadores “honren su deuda climática”, incluyendo la justicia restaurativa para las personas y el mundo natural que han perjudicado.
El contraste entre los países latinoamericanos que toman en serio la descolonización y los Estados colonizadores que se resisten a ella se evidenciaba frecuentemente en estos foros internacionales. Quince de los 24 países que han ratificado el Convenio 169 de la OIT sobre los derechos de los pueblos indígenas son latinoamericanos o caribeños. En el 2007, 143 países votaron a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas. América Latina también votóabrumadoramente a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Campesinos de 2018, que fue aprobada con 121 votos. Los cinco países surgidos del colonialismo de asentamiento (Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Israel) se destacaron por ser las excepciones que se negaron a aprobar cualquiera de estas iniciativas.
Sin idealizar los intentos latinoamericanos por desafiar la continua naturaleza colonial de sus Estados, instituciones y sociedades –muchos de los cuales están lamentablemente incompletos–, podemos reconocer la fuerza de los movimientos indígenas y campesinos allí, y la creatividad con la que los Estados latinoamericanos han experimentado transformaciones estructurales para desestabilizar sus raíces coloniales. Adam Kirsch y sus admiradores podrían aprender mucho sobre el desmantelamiento del colonialismo de asentamiento observando a América Latina.
El artículo fue traducido del inglés por Ema Chomsky, Stephanie Valencia Rangel, y Guillermo Fernández Ampié.
Aviva Chomsky is professor of History and coordinator of Latin American Studies at Salem State University. Her recent books include Is Science Enough? Forty Critical Questions about Climate Justice and Central America’s Forgotten History: Revolution, Violence, and the Roots of Migration. She is currently working on a book on Indigeneity and extractivism in northeastern Colombia.
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