Pluralizing Peace
The Sanaduría Project
Ginel Dokoe, a Murui artist from the Colombian Amazon and co-researcher in Sanaduría, a three-year collaborative project exploring alternative ways of naming, thinking about and practicing peace, was asked what “peace” means to him and his culture. “We don’t have a word for peace,” he said.
Dokoe’s affirmation during a February 2022 Bogotá workshop resonated with other Indigenous members of Sanaduría. Peace was a word that sought to tame the hostile forces exerted against the community from the outside, especially by those who invaded their land, depleted their resources, and looked down on them. But Dokoe could not think of a word that approached what we—non-Native Colombians—meant by paz. Of course, there is conflict among the Murui, said Doña Flor, a friend of Dokoe’s and the owner of the mambeadero in Leticia, where the team had been taken a month earlier to consume mambe. Mambe, made from roasted and crushed coca leaves mixed with yarumo leaves, is a fine powder people put in their mouths and mix with saliva to think about important matters. The mambeadero was the place to discuss Murui’s vision of a less violent world because, as Rally Chicaco, a Bora, explained, it allowed us to “sit down to dialogue, to analyze, so that this land does not fail.” As we entered the space, Doña Flor concluded, when conflict erupts among the Murui, “we try to make the word dawn.”
Ten days after visiting Leticia, the team went to Popayan, Cauca, in southern Colombia, to work with Mauricio Cuchimba and his Nasa community. During our stay, we received news of the assassination of Albeiro Camayo, a respected Indigenous leader and founder of the National Indigenous Guard, who was murdered by Revolutionary Armed Forces of Colombia (FARC) dissidents in a nearby town. Albeiro had opposed the presence of armed men on the reservation. Our activities were suspended and the community mobilized in solidarity, while our team and those who remained mourned the loss by performing a ritual of walking a spiral carrying water in their hands to deposit it in a clay pot in preparation for Albeiro’s sowing the next day.
These two experiences marked a turning point in the project. Albeiro’s murder had been committed by members of a rebel group that had participated in negotiations with the government (2012-2016) and had withdrawn from the dialogues, citing a lack of guarantees for a lasting peace. The meaning of peace, a word that has had a prominent place in Colombian public discourse for the past 50 years, was murky. It seemed that people often went to war and killed in the name of peace. Could Colombian society learn something about peace from cultural contexts where, as Dekoe had told us, there is no word for peace? Could it be that its repeated use was an unsuccessful attempt to exorcise war and violence?
Sanaduría is an initiative of the Universidad Nacional de Colombia’s Pluralizar la paz think tank, which carries out historical research and provides a platform for participation in the public sphere. It aims is to enrich the contemporary conversation on peace in Colombia and promote the recognition of diverse traditions, languages and practices that deal with differences between adversaries without resorting to violence, building coexistence, recognition and democratic inclusion. In late 2019, members of Pluralizar la paz ensembled a team comprised of five artists from Indigenous communities and several cultural agents from a small rural community affected by the war and displacement in Colombia to probe collective understandings of peace—giving rise to Sanaduría.
Sanaduría is a portmanteau of curating (curaduría) and healer (sanador). As curators, we selected and organized the concepts and practices of peace proposed by these communities and linked them to explore alternatives for processing differences without violence and promoting coexistence, recognition and inclusion. The curatorial work also sought to heal the fatalism that we as society experience in the face of violence, war, and despair by designing a creative space for reimagining richer and more complex meanings of peace.
Over the course of three years, members collectively produced an exhibition. Six key concepts were drawn from the cultural experiences of each of the external co-researchers—Ginel Dokoe, Mauricio Cuchimba, Iris Aguilar, Pastora Tarapués, Jairo Palchucán, Blanca Valencia and Luis Fernando Álvarez. The six concepts represented localized practices and had a poetic and political potency that transcended their places of origin. Artistic and creative works by the co-researchers accompanied them, which, when woven into an exhibition at the Miguel Urrutia Museum, offered an alternative understanding of peace. The preparation for the exhibit was enriched through monthly discussions and by visits to the co-researchers’ communities, from the northern tip of Colombia in the Guajira to the southern jungles of Putumayo. All over Colombia, we learned that Indigenous people share these concepts about peace restoration.
Juntanza
Tulpa of the Universidad Indígena del Cauca. Popayán, 2022. Equipo Sanaduría).
From the Pacific region of Colombia came the first concept, Juntanza, the art of knowing how to meet and be together. Juntanza is the movement that takes us to the meeting and the place where me meet and recognize each other. The Nasa do it in the Tulpa; the Muri in the Mambeadero. It is not just a meeting of those who think alike; it is an effort. It is not spontaneous, nor done in a hurry. It is sitting side by side, learning to listen. It is persistent work, and an invitation to imagine futures that favor coexistence. It is the beginning of a path that is not free of difficulties, but that offers the possibility of healing wounds and even of dreaming, in complicity, of possible futures.
Meeting at “El Cóndor” apothecary. Bogotá 2022. Equipo Sanaduría, 2022.
Opening Paths
Coming together leads to opening paths because the existing ones have been blocked by violence, anger, or despair. When peace is an accompanied vision—literally “to walk with,” opening paths bring us closer. As Mauricio Cuchimba explained, “To be a Nasa is to walk and also to feel with the heart (corazonar); it is to be aware of and participate in the universe in which one lives.” When we open paths, we cease to be the same; it places us in relation to new territories and people. Peace is relational, unfinished, imperfect. To open paths is the conviction that there are ways of transformation for coexistence, even in the most difficult and fateful situations.
Mauricio Cuchimba, Curtain of coca leaves. Bogotá. Equipo Sanaduría, 2022).
Cooling or Sweetening the Word
Cooling or sweetening the word calms conflict. It is not a cunning or rhetorical strategy to cajole your opponent. Elicio Zafiama, a Murui elder in Leticia, told us during our visit that “to sweeten a word is to heal, to resolve, so that none of the participants remains with the word of insult that was thrown.” Cooling the word lowers one’s guard and allows for recognition of the situation. Peace, said Julio César Cualdón, a Nasa official in Popayan, “is made with laughter, jokes, songs; peace is made with art. Peace must be painted.”
Frequently it requires drinking, chewing or inhaling a sacred plant, but not, as Pastora Tarapués, a Pasto healer, warns us, “to get drunk, but to talk, to converse, to weave, to spin the fine word.” Cooling takes place in the mambeadero, in a tulpa, or some other special place that, as expressed by Jairo Palchucán, a Kamëntsá shaman and musician from the Putumayo region, makes us feel at home, like a nest.
Uajajonësha- Nest in the wind. Jairo Palchucán. Equipo de Sanaduría 2023.
Mediate for Plowing
Cooling the word is essential for mediating between conflicting parties. Mediar pa’labrar (mediating word/mediate for plowing) is the art of transforming an explosive situation into a scenario where differences can be understood, and a conscious discussion addressing each other’s concerns can occur. Among the Wayuu, Palabreros seek the right words to solve conflicts. The Pasto Taitas, the Murui grandmothers and grandfathers, and the Nasa and Camëntsá elders do the same. Peace and conflict are not opposites; they coexist in the generous house of the word that mediates between adversaries. Mediation is not just appeasement; it is also plowing the seeds of future coexistence. It is healing and requires the performance of rituals and the work of plants. Mediating means coexisting with dissent and assuming responsibility for the possible futures that do not lead to the liquidation of the other.
Pastora Tarapués with her artwork. Photo by June Carolyn Erlick
Weaving community
Alewa, among the Wayuu, means weaving community. The process of knitting people together, but also the anasü—the visible world—and the pulasü—the invisible world, dreams, plants and animals, the present and the past. It is not the making of a homogenous whole. As Olimpia Palmar, a Wayuu, told us during our visit, “the loom of life is a weaving of different strands and we all end up finally being strands; some strands are of thorns, others of cotton, and it is not bad to be of thorns either, because the cardon although it is made of thorns gives delicious fruits.” Alewa, Marcela Vargas, Nasa, tells us during our February 2022 trip to Popayan, means that each thread is a path. Tearing off a thread compromises the tapestry of life. The community that is knitted through dialogue “allows the word to grow, like fabric … that will bind and … nourish various paths […].”To weave together is to accept the threads that compose us as a community.
Iris Aguilar and her textile art, “Tejido de araña.” Museo Miguel Urrutia. Equipo Sanaduría, 2023.
Dancing memory
“Without memory, there is no peace,” said Luis Fernando Álvarez and Blanca Valencia, founders and leaders of the Association of Victims and Survivors of Northeastern Antioquia. They contributed to the Sanaduría exhibition with La Gigantona, a giant doll made of wood and poles, draped with fabric and decorated. The doll is carried through the streets of Segovia, Antioquia, where a massacre took place in 1988, and danced to live music every July. Each Gigantona is named after someone who has died as a result of the region’s constant violence. Thousands of people dance merrily around La Gigantona, shouting the names of the dead, throwing flour and foam, and walking together as an expression of life and resistance. The carnival allows the victimized communities to transform their relationship with the spaces of violence and terror, re-signifying them as scenarios of life and resistance. In El carnaval de La Gigantona, Ronald Villamil writes that this remarkable remembrance “makes a little hole in the sadness because it heals all these wounds together.”
La Gigantona carnival in Bogotá. April 22, 2023. Equipo Sanaduría.
These six concepts, as explained by our co-researchers, display a wealth of social and symbolic resources, practices of solidarity and the role of mediators in conflict resolution. These communities have developed these resources, practices and agents for different historical reasons (including colonialism), allowing them to recognize and transform frustration and anger into political action, create forms of memory and develop response strategies to violence in a nonviolent way. What stands out is that what we call peace is the result of constant work and mediation.
The exposition Sanaduría: mediations to weave plural senses of peace opened at the Miguel Urrutia Art Museum (MAMU), Banco de la República, Bogotá, on April 15, 2024, and remained open until July 20. The project, now incorporated as a permanent line of research at the Center continues to be a laboratory on mediation, recognition and inclusion.
Pastora Tarapués, accompanied by Janeth Calambás, a Misak sociologist, Guambiana, and by Eufrosina Cruz, a Zapoteca activist from Mexico and a Mexican congresswoman. Photo by June Carolyn Erlick.
School children visiting the exposition, July 20. Museo Miguel Urrutia. Equipo Sanaduría, 2023.
Francisco A. Ortega is full professor in the History Department and director of the Centro de pensamiento Pluralizar la Paz at Universidad Nacional de Colombia, He is one of the editors of the five volume editorial project Historias de lo politico en Colombia and has published on 19th- century political culture, the theory of history, the history of peace and democracy, and on the relations between social violence, history and memory. He was a 2017-18 Santo Domingo Visiting Scholar at the David Rockefeller Center for Latin American Studies.
Salima Cure is an anthropologist and a Lecturer in the Masters in Intercultural Education at the University of RomaTre.
Laura Lema Silva is a Professor of Latin American Studies at the University of Paris-Est Créteil (UPEC), as well as the scientific Director of the Institut Pour la Paix (IPP).
All are members of the Centro de pensamiento Pluralizar la paz and participants in the Sanaduría project.
José Albeiro Camayo Güetio, a NASA leader, facilitated our work in the communities of Cauca. Tragically, Albeiro was murdered by Revolutionary Armed Forces of Colombia (FARC) rebels while we were conducting research in the community. Daniel Felipe was a highly promising young student and researcher at the Centre and Sanaduría. He passed away last year. We would like to dedicate this text to them.
Pluralizar la Paz
Proyecto Sanaduría
Por Francisco A. Ortega, Salima Cure and Laura Lema Silva
A Ginel Dokoe, artista murui de la Amazonia colombiana y coinvestigador de Sanaduría, proyecto colaborativo de tres años de duración, en el que exploramos formas alternativas de nombrar, pensar y practicar la paz, le preguntamos sobre el significado de la palabra “paz” en su idioma. “No tenemos una palabra para decir paz”, nos respondió.
La afirmación de Dokoe resonó entre los otros miembros indígenas del proyecto reunidos en un taller realizado en febrero de 2022 en Bogotá. La paz suele relacionarse con el apaciguamiento de fuerzas externas hostiles que atacan la comunidad, particularmente aquellas que invaden sus tierras, extraen sus recursos y los desprecian. Dokoe no lograba encontrar una palabra en su idioma que se acercara a lo que nosotros—colombianos no indígenas—entendemos por paz. Claro, entre los murui, existen conflictos, dijo Doña Flor, amiga de Dokoe y organizadora del mambeadero de Leticia, lugar donde el equipo estuvo consumiendo mambe. El mambe, hecho con hojas de coca tostadas y trituradas mezcladas con ceniza de hojas de yarumo, es un polvo fino que la gente se mete en la boca para pensar asuntos importantes. El mambeadero fue el lugar donde abordamos la perspectiva murui sobre la generación de relaciones menos violentas. A propósito, Rally Chicaco, indígena Bora, nos explicó, aquí nos «sentamos a dialogar, a analizar, para que esta tierra no fracase». A lo que doña Flor agregó, para manejar el conflicto entre nosotros, “nos empeñamos para que la buena palabra amanezca”.
Diez días después de la estadía en Leticia, viajamos a Popayán, Cauca, en el suroccidente colombiano para encontrarnos con Mauricio Cuchimba y otros indígenas Nasa. Durante nuestra estadía, recibimos la noticia del asesinato de Albeiro Camayo, un respetado líder y fundador de la Guardía Indígena, a manos de disidentes de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC). Albeiro se oponía a la presencia de hombres armados en el resguardo.
Suspendimos nuestras actividades y la gente de la comunidad se mobilizó en solidariedad, mientras que nosotros y otras personas que se quedaron llorándolo, realizamos un ritual como preparación para la siembra de Albeiro al día siguiente; recorrimos una espiral, llevando agua en las manos para depositarla en una vasija de barro.
Estas dos experiencias marcaron profundamente el proyecto. El asesinato de Albeiro fue cometido por miembros de un grupo rebelde que participó en las negociaciones con el Gobierno (2012-2016) y que se retiraron de la mesa de diálogos alegando falta de garantías para una paz duradera. El significado de la paz, palabra que ha ocupado un lugar destacado en el discurso público colombiano durante los últimos 50 años, parecía opaca. Hacer la guerra y matar en nombre de la paz. ¿En ese caso, podría la sociedad colombiana aprender algo sobre la paz de contextos culturales en los que, como nos lo dijo Dokoe, no existe la palabra paz? ¿No será que el uso repetitivo de dicha palabra se ha vuelto un intento infructuoso para exorcizar la guerra y la violencia?
Sanaduría es una iniciativa del Centro de Pensamiento Pluralizar la Paz de la Universidad Nacional de Colombia, que realiza investigaciones históricas y ofrece una plataforma de participación en la esfera pública. Su objetivo es enriquecer la conversación contemporánea sobre la paz en Colombia y promover el reconocimiento de diversas tradiciones, lenguajes y prácticas que abordan las diferencias entre adversarios sin recurrir a la violencia, construyendo convivencia, reconocimiento e inclusión democrática.
A finales de 2019, integrantes del Centro Pluralizar la Paz, conformaron un equipo con cinco artistas de comunidades indígenas y miembros de una organización social rural afectada por la guerra y el desplazamiento en Colombia para sondear las comprensiones colectivas sobre la paz, concibiendo así Sanaduría.
Sanaduría es una palabra compuesta por curaduría y sanación. La curaduría se interesó en seleccionar y organizar los conceptos y prácticas de paz propuestos por las comunidades, en modo de explorar alternativas para tramitar las diferencias sin violencia y promover la convivencia, el reconocimiento y la inclusión. Así mismo, el trabajo curatorial se propuso sanar el fatalismo que como sociedad experimentamos ante la violencia, la guerra y la desesperanza, diseñando un espacio creativo para reimaginar significados de paz más ricos y complejos.
A lo largo de tres años, los miembros del equipo produjeron colectivamente una exposición. Fueron seleccionados seis conceptos clave de las experiencias culturales de cada uno de los coinvestigadores: Ginel Dokoe, Mauricio Cuchimba, Iris Aguilar, Pastora Tarapués, Jairo Palchucán, Blanca Valencia y Luis Fernando Álvarez. Los seis conceptos representaban prácticas localizadas y tenían una potencia poética y política que trascendía sus lugares de origen. Estuvieron acompañados por obras artísticas producidas por los coinvestigadores que, al ser entretejidas en una exposición en el Museo Miguel Urrutia, ofrecieron una comprensión alternativa de la paz.
La preparación de la exposición fue enriquecida con debates mensuales y visitas a las comunidades de los coinvestigadores, desde el extremo norte de Colombia, en la Guajira, hasta las selvas del sur del Amazonas. En toda Colombia, aprendimos que los indígenas comparten conceptos sobre la paz restaurativa.
Juntanza
Tulpa de la Universidad Indígena del Cauca. Popayán, 2022. Foto: Equipo Sanaduría.
De la región pacífica de Colombia surgió el primer concepto, Juntanza, el arte de saber encontrarse y estar juntos. Juntanza es el movimiento que nos lleva al encuentro y al reconocimiento de los otros. Los Nasa lo hacen en el Tulpa; los Muri en el Mambeadero. No es sólo un encuentro de quienes piensan igual; es un esfuerzo. No es espontáneo, ni se hace de prisa. Es sentarse uno al lado del otro, aprender a escuchar. Es un trabajo persistente y una invitación a imaginar futuros que favorezcan la convivencia. Es el inicio de un camino no exento de dificultades, pero que ofrece la posibilidad de curar heridas y de soñar, en complicidad, futuros posibles.
Juntanza en el Apotecario “El Cóndor”. Bogotá 2022. Foto: Equipo Sanaduría, 2022.
Abrir Caminos
Unirse lleva a abrir nuevos caminos porque los existentes han sido bloqueados por la violencia, la ira o la desesperación. Caminar la paz es abrir caminos que nos acerquen. Como nos lo explicó Mauricio Cuchimba: «Ser nasa es caminar y también sentir con el corazón (corazonar); es ser consciente y partícipe del universo en el que se vive». Cuando abrimos caminos, dejamos de ser los mismos; nos ponemos en relación con nuevos territorios y personas. La paz es relacional, inacabada, imperfecta. Abrir caminos es la convicción de que hay vías de transformación para la convivencia, incluso en las situaciones más difíciles y aciagas.
Mauricio Cuchimba, Cortina de hojas de coca. Bogotá. Foto: Equipo Sanaduría, 2023.
Enfriar o endulzar la palabra
Enfriar o endulzar la palabra apacigua el conflicto. No se trata de una estrategia astuta o retórica para engañar a un oponente. Elicio Zafiama, mayor Murui, nos dijo durante nuestra visita a Leticia “endulzar la palabra es sanar, resolver, para que la sociedad, el individuo, no se quede con esa palabra de ofensa que se lanzó”. Enfriar la palabra permite bajar la guardia y entender la situacion. La paz, nos dijo Julio César Cualdón, mayor Nasa, en Popayán “se hace con la risa, el chiste, la copla; con el arte se hace la paz. La paz hay que dibujarla”.Frecuentemente se requiere beber, masticar o inhalar una planta de saber, pero no, como nos advierte Pastora Tarapués, sanadora Pasto, “para emborracharse, sino para hablar, conversar, tejer, hilar fino”. El enfriamiento se realiza en el mambeadero, en una tulpa o en algún otro lugar especial que, como lo expresa Jairo Palchucán, chamán y músico camëntsá de la región del Putumayo, nos hace sentir en casa, como en un nido.
Uajajonësha – Nido en el viento. Jairo Palchucán. Foto: Gloria González, 2023
Mediar para labrar
Enfriar la palabra es esencial para mediar entre partes en conflicto. Mediar pa’labrar (palabra mediadora/mediar para labrar) es el arte de transformar una situación explosiva en un escenario en el que se puedan entender las diferencias y se produzca una discusión consciente que aborde las preocupaciones de cada quien. Entre los Wayuu, los Palabreros buscan las palabras certeras para resolver los conflictos. Los taitas Pasto, las abuelas y abuelos Murui, y los ancianos Nasa y Camëntsá hacen lo mismo. Paz y conflicto no son opuestos, coexisten en la casa generosa de la palabra que media entre adversarios. La mediación no es sólo apaciguamiento; es también sembrar las semillas de la convivencia futura. Es sanación y requiere la realización de rituales y el trabajo de las plantas. Mediar significa coexistir con el disenso y asumir la responsabilidad de futuros posibles que no conducen a la liquidación del otro.
Pastora Tarapués con su obra. Foto por June Carolyn Erlick
Trenzar comunidad
Alewa, entre los Wayuu, significa trenzar comunidad. Es el proceso de entretejer personas, pero también el anasü – el mundo visible – y el pülasü – el mundo invisible –, sueños, plantas y animales, el presente y el pasado. No se trata de hacer un todo homogéneo. Durante nuestra visita a La Guajira, Olimpia Palmar, indígena Wayuu nos dijo “el telar de la vida es un tejido de diferentes hebras y todos terminamos finalmente siendo hebras, algunas hebras son de espinas, otras de algodón, y no es malo ser de espinas, porque el cardón aunque es de espinas da unos frutos deliciosos”. Alewa, nos dice Marcela Vargas, indígena Nasa, durante nuestro viaje a Popayán, significa que cada hebra es un camino. Arrancar un hilo compromete el tejido de la vida. La comunidad que se teje a través del diálogo “permite que la palabra crezca, como un tejido […] que unirá y […] nutrirá varios caminos […]”. Tejer juntos es aceptar los hilos que nos componen como comunidad.
Iris Aguilar y su textil “Tejido de araña.” Museo Miguel Urrutia. Foto: Equipo Sanaduría, 2023.
Bailando la memoria
«Sin memoria no hay paz», dicen Luis Fernando Álvarez y Blanca Valencia, fundadores y líderes de la Asociación de Víctimas y Sobrevivientes del Nordeste Antioqueño. Contribuyeron a la exposición de Sanaduría con La Gigantona, una muñeca gigante hecha de madera y palos, cubierta con tela y decorada. La muñeca es llevada por las calles de Segovia (Antioquia), donde tuvo lugar una masacre en 1988, y es bailada con música en directo cada mes de julio. Cada Gigantona lleva el nombre de alguien que ha muerto como consecuencia de la constante violencia de la región. Miles de personas bailan alegremente alrededor de la Gigantona, gritando los nombres de los muertos, lanzando harina y espuma, y caminando juntas como expresión de vida y resistencia. El carnaval permite a las comunidades victimizadas transformar su relación con los espacios de violencia y terror, resignificándolos como escenarios de vida y resistencia. En El carnaval de La Gigantona, Ronald Villamil escribe que esta notable remembranza «le hace un huequito a la tristeza porque cura todas estas heridas juntas».
La carnival Gigantona en Bogotá. 22 de abril, 2023. Foto: Equipo Sanaduría
Estos seis conceptos, tal y como explican los coinvestigadores, muestran una gran riqueza de recursos sociales y simbólicos, prácticas de solidaridad y el papel de los mediadores en la resolución de conflictos. Estas comunidades han desarrollado estos recursos, prácticas y agentes por diferentes razones históricas (incluido el colonialismo), lo que les ha permitido reconocer y transformar la frustración y la ira en acción política, crear formas de memoria y desarrollar estrategias de respuesta a la violencia de forma no violenta. Lo que destaca es que lo que llamamos paz es el resultado de un trabajo y una mediación constantes.
La exposición Sanaduría: mediaciones para tejer sentidos plurales de paz se inauguró en el Museo de Arte Miguel Urrutia (MAMU), Banco de la República, Bogotá, el 15 de abril de 2024, y permaneció abierta hasta el 20 de julio. El proyecto, ahora incorporado como línea permanente de investigación del Centro, continúa siendo un laboratorio sobre mediación, reconocimiento e inclusión.
Pastora Tarapués, acompañada por Janeth Calambás, socióloga misak, Guambiana, y por Eufrosina Cruz, activista zapoteca de México y diputada por el Congreso de la Unión. Photo by June Carolyn Erlick.
Escolares visitando la exposición, 20 de julio. Museo Miguel Urrutia. Foto : Equipo Sanaduría, 2023.
Francisco A. Ortega es Profesor Titular del Departamento de Historia y Director del Centro de pensamiento Pluralizar la Paz de la Universidad Nacional de Colombia. Es uno de los editores del proyecto editorial en cinco volúmenes Historias de lo político en Colombia y ha publicado sobre la cultura política del siglo XIX, la teoría de la historia, la historia de la paz y la democracia, y las relaciones entre violencia social, historia y memoria. Fue Santo Domingo Visiting Scholar en DRCLAS 2017-18.
Salima Cure es antropóloga y docente del Master en Pedagogía Intercultural de la Universidad de RomaTre.
Laura Lema Silva es profesora titular en estudios latinoamericanos de la Universidad Paris-Est Créteil (UPEC) y Directora científica del Institut Pour la Paix (IPP).
Los tres son miembros del Centro de pensamiento Pluralizar la paz y participantes del proyecto Sanaduría.
En memoria de Albeiro Camayo y Daniel Sánchez López
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