Afrolatinidad como Reconciliacion Propia

Por Ericka Familia

Para la mayoría de las personas negras, el 27 de febrero es insignificante, simplemente marca el penúltimo día del Mes de la Historia Negra aquí en los Estados Unidos. Para mí, define por completo mi experiencia como Latina afrodescendiente. En cierto modo, es apropiado (aunque pura coincidencia) que el Día de la Independencia Dominicana se celebre cuando el Mes de la Historia Negra llega a su fin, ya que durante la mayor parte de mi vida sentí que existía en los márgenes de la negritud. Las tensiones entre mis identidades Dominicana-hispana y negra me impedían sentirme segura en mi negritud, incluso cuando el color de mi piel lo hacía inequívocamente claro para todos los que me rodeaban.

Mi mamá y mi papá nacieron en Santo Domingo, República Dominicana, y fueron criados por padres para quienes la era de Trujillo jugó un papel saliente en sus vidas. Cuando se mudaron a los Estados Unidos para crear una familia, no se colocaron dentro del marco estadounidense de la raza y, por lo tanto, mi hogar de habla hispana no parecía coincidir con las historias que aprendimos en la escuela sobre el Mes de la Historia Negra. A pesar de que América Latina contiene la población negra más grande fuera de África, este lado de la historia estaba completamente excluido del plan de estudios y, naturalmente, sentí que el mes de febrero era para conmemorar una historia que no podía reclamar como mía propia. Ninguna evidencia a mi alrededor probaba que ser negra e hispana podían coexistir y por eso, me sentí obligada a elegir. Como niña, subconscientemente elegí la segunda. Elegí despegarme de la identidad negra no porque no me gustaban mis rasgos físicos, sino porque había interiorizado una forma singular de negritud que no podía encajar perfectamente. Siempre me habían llamado “morena” y “prieta” otras personas Dominicanas o Latinas. Nunca cuestioné estos nombres, pero de alguna manera no los equipaba con ser negra. Estaba confinada en el estado intersticial de saber que era negra sin poder usar el término para describir mi identidad. Durante años me aferré a la los términos “latina,” “hispana” o simplemente “Dominicana.”

Me vi obligada a lidiar con mi crisis de identidad latente en la escuela secundaria cuando comencé a asistir a una institución predominantemente blanca por primera vez. En una escuela donde pocas caras se parecían a la mía, se me hacía imposible dejar de lado mi negritud cuando los demás solo me consideraban “negra.” Las identidades en conflicto que había reprimido hasta entonces salieron a la luz inesperadamente, y me di cuenta de que en un país donde la raza inevitablemente gobierna la forma en que navegamos por los espacios que habitamos, abstenerme de reconocer mi negritud no era una opción. La historia y la sociedad dictaron la decisión que antes creía que tenía la libertad de tomar dentro de la comodidad de mi infancia protegida. Más desconcertante, sin embargo, fue darme cuenta de que me estaba haciendo el mismo daño que los que me rodeaban, despojando a mi identidad de los matices que posee. Al verme incapaz de juntar “Negra” y “Latina” en una caja cuidadosamente empaquetada, sentí la necesidad de simplificar mi identidad.

Ericka y su familia visitando un resorte en la Republica Dominicana en Julio del 2021.

Cuando comencé a pensar activamente en mi negritud por primera vez en mi vida, mi respuesta inmediata fue resentimiento hacia mí misma. Me invadió un sentimiento angustioso de que había renunciado el derecho a reclamar mi identidad negra después de no haberlo hecho durante tanto tiempo. Sin embargo, al examinar los orígenes de mi negación, me di cuenta de que mi experiencia demostraba un fenómeno muy frecuente en la República Dominicana. Históricamente, el estado dominicano ha fomentado una eliminación sistemática de la negritud de la identidad nacional de la RD, así como un fuerte sentimiento anti-haitiano. De hecho, la República Dominicana reconoce el día en que la nación expulsó al ejército haitiano de Santo Domingo, en lugar de cuando se independizó de España, como su día oficial de independencia. Esta decisión resume con precisión la desconexión de mi negritud que ha dominado mi inquietante sentido del yo. La fundación de la República Dominicana como nación independiente se basó en una relación fundamentalmente antagónica con nuestros vecinos predominantemente negros haitianos y, a su vez, una proximidad con el colonizador español blanco. La campaña de adoctrinamiento de Trujillo perpetuó aún más la afirmación racista y colorista que es imposible ser negro y dominicano sin devaluar la segunda identidad. Al darme cuenta de que yo era simplemente una víctima más de la anti-negritud sistémica que impregna la República Dominicana, dejé de vilipendiarme por menospreciar mi negritud. 

Mi distancia de la República Dominicana me ha permitido reconocer que mi hogar de habla hispana no cambia en absoluto la forma en que fundamentalmente navego por la vida en un cuerpo negro en los Estados Unidos. Esta experiencia es lo que he llegado a la conclusión de que está en el centro de la afrolatinidad. 

El término afrolatina parece haberse convertido en una palabra de moda, pero para mí es profundamente significativo. Aceptar la afrolatinidad me libera de tener que elegir entre aspectos de mi identidad que antes creía que eran mutuamente excluyentes, ya que me permite sentirme segura en el hecho de que ningún lado de mi identidad racial y étnica le resta valor al otro. Existir en la intersección de negra e hispana ya no produce el sentimiento de competencia interna que pasé años tratando de expulsar. La afrolatinidad me ha brindado la oportunidad de reconciliación que necesitaba para finalmente dominar las tensiones entre el Mes de la Historia Negra y el Día de la Independencia Dominicana.

Ahora me siento cómoda celebrando ambos.