Palabras que florecen:

Algunas reflexiones sobre la revitalización lingüística en la Amazonía

Por Roberto Zariquiey

A Tamasari, sabio iskonawa que me regaló su nombre

Nawa Nika, o Nelita Rodríguez Campos por su nombre en castellano, se levanta todas las mañanas, muy temprano, a encender el fuego de su cocina. Algunas luciérnagas todavía dejan halos de luz en el horizonte y las estrellas recién empiezan a despedirse. Los quehaceres diarios son tantos que, mientras se mueve ágilmente por su patio, a veces se le hace difícil recordar que seis décadas atrás ella era una niña de diez años viviendo con su familia en aislamiento voluntario en un hermoso lugar de la Amazonía peruana, cercano a la cordillera de Sierra del divisor y del cerro El Cono, al que los iskonawa llamaban Roe Biri. Cuentan que el viento que llegaba de ese cerro parecía curar todas las enfermedades. 

Y es que el pueblo al que pertenece, el pueblo iskonawa, fue contactado por unos misioneros recién en 1959. En ese año abandonaron sus pequeñas viviendas y “salieron” al río Callería, un afluente del río Ucayali, a “civilizarse” (dura palabra que usaban los misioneros americanos que los invitaron a vivir con ellos). Por motivos que Nawa Nika no recuerda, la oferta de los misioneros resultó atractiva a los ojos del líder de su grupo y al poco tiempo los iskonawa partieron en un viaje lleno de peligros a encontrarse con los misioneros. Luego de algunos años de visitas regulares, sin embargo, perdieron el contacto con los misioneros y no supieron más de ellos. Finalmente, sin más posibilidades disponibles, decidieron convivir con una comunidad shipibo localizada en el río Callería, sus hijos empezaron a ir esa escuela y el intercambio entre ambos pueblos empezó, dejando a los iskonawa en un rol un tanto menos favorecido.

Así, desde entonces, la historia de los iskonawa ha sido la historia de un grupo de personas que fueron drásticamente desplazadas de su espacio y absorbidas por un pueblo más numeroso. Su lengua dejó de transmitirse, sus hijos e hijas se criaron entre niños shipibo y, al crecer, contrajeron matrimonio con gente de ese pueblo. Sus nietos y bisnietos, casi sin excepción llevan la confluencia de ambas sangres, pero crecieron identificándose como shipibo, dejando casi totalmente de lado su herencia iskonawa. La lengua iskonawa retrocedió muchísimo y, cuando yo los conocí allá por 2012, solo quedaban cinco hablantes maternos de la lengua; es decir solo quedaban cinco personas que nacieron antes del contacto. Nuestro encuentro fue causal (si existen en realidad las causalidades). Conocí a Nawa Niká pensando que ella era una mujer shipiba y fue ella la que me contó que en realidad ella era iskonawa y empezó a darme palabras en su lengua. Yo le conté, por mi parte, que era un lingüista y quedamos en reencontrarnos un año después. En 2013 conocí a los otros sabios iskonawa y empezamos un proyecto de documentación de la lengua con ellos y sus descendientes. 

Una de los sabios iskonawa, la abuela Kishte, nos dejó en julio de 2023. Además de Nawa Nika, Pibi Awin, Chibi Kawa y Tamasari todavía están con nosotros. Gracias al trabajo con ellos, hemos podido documentar el idioma iskonawa y hemos fomentado espacios para que sus descendientes puedan aprenderlo. En la actualidad, más de un centenar de personas se identifican públicamente como iskonawas y están tratando de recuperar su idioma ancestral. Entre ellos, Willian Ochavano, Felix Ochavano y Gesica Rodríguez, tres jóvenes iskonawa, se han constituido en verdaderos activistas lingüísticos y culturales. Willian y Gesica se encuentran estudiando educación en una universidad local y serán los primeros profesores iskonawa titulados por el Estado Peruano. Felix, por su parte, es ingeniero y es actualmente el presidente de la organización política iskonawa, creada en el 2022. Ellos son parte fundamental de la historia que cuenta esta nota.

Una vez lista la comida, Nawa Nika continúa con sus labores mientras va saliendo el sol, un sol nítido y rotundo, que augura un buen día. Llama a su esposo, Tamasari, a sentarse a la mesa, el pescado está hervido y el caldo sabroso. Tamasari responde a su llamado, pero prácticamente no habla; en realidad, en los últimos años es difícil comunicarse con él, ya sea en iskonawa o en shipibo-konibo. Aparecen también en la escena su nieta, a la que crio como una hija, y el esposo shipibo de ella, a la que Nawa Nika siente como un hijo. Se sientan a la mesa. Conversan. Comparten. El último en llegar es Thiago, el bisnieto de Nelita, un pequeño muchacho lleno de vida y de inteligencia. Thiago saluda a Nawa Nika diciéndole: “Iro pehnebea, ewanhako“. Esas palabras permanecen tiernamente en la cabeza de Nawa Nika y la dejan entre feliz y sorprendida. Iro pehnebea es el saludo tradicional en lengua iskonawa, y ewanhako es la palabra para mamita en esa misma lengua. Thiago habla el shipibo fluidamente, pero no le dijo jakon yamekiri, titashoko (que es el equivalente shipibo para ‘buenos días, mamita’). Desde hace cuatro meses, Thiago es uno de los alumnos más entusiastas de la Escuelita Iskonawa, un proyecto de revitalización lingüística y cultural en el que reunimos a todos los niños y niñas iskonawas, y los introducimos a la lengua de sus ancestros en sesiones pedagógicas en las que el juego y la tecnología tienen un rol fundamental. Nawa Nika es parte activa del proyecto. Participa conmigo en las clases de lengua iskonawa, enseñando frases y repitiendo su pronunciación, se sienta con sus nietos a hablarles de cómo era la vida tradicional de los iskonawa y corrige dulcemente a los pequeños estudiantes, que buscan constantemente su aprobación.

Nawa Nika sigue conmovida por el saludo de Thiago y luego de servirle un plato de comida, le dice alegremente: mia heri heri iki? (¿tienes hambre?) a lo que él responde con un contundente gesto afirmativo con la cabeza. Nawa Nika me contó una vez que no le gustaba que los lingüistas y los antropólogos se creyeran dueños de su lengua y que hablaran por los iskonawa. Esa noche, mi compromiso con ella fue que nuestro trabajo de tantos años desembocaría en un proyecto de revitalización lingüística en el que los propios iskonawa y ella misma tendrían un rol directivo. Los lingüistas seríamos solo aliados. Al principio, ella no entendía bien a qué me refería con “revitalización” y me miraba extrañada. 

Desde la primera sesión pedagógica de la Escuelita, sin embargo, Nawa Nika comprendió que el proyecto se trataba de escuchar a los niños y niñas de la comunidad y de darles palabras iskonawas para que las dibujen con su propia voz. En buena cuenta, Nawa Nika descubrió que no se buscaba que los lingüistas aprendieran su lengua, sino que la aprendieran los propios niños y jóvenes iskonawa, tal como debería haber sido siempre. Esa noche, al terminar la primera sesión de la Escuelita, Nawa Nika me miró con ojos conmovidos y me dijo “Roberto, estoy alegre.” 

Esa alegría es probablemente el incentivo más grande y la justificación más contundente para los proyectos de revitalización lingüística. En el mundo existen aproximadamente 200 lenguas con 10 o menos hablantes. Lenguas recluidas a la memoria de unas cuantas personas. Lenguas que dejaron de transmitirse y usarse de forma regular hace muchos años. Lenguas, cuya inminente partida deja una pena profunda en sus últimos hablantes. Lenguas a las que los lingüistas llaman obsolescentes, moribundas o casi extintas. Estas lenguas, sin embargo, representan al mismo tiempo un ejemplo de resistencia cultural y lingüística, ya que siguen sobreviviendo y pueden florecer en los labios de un niño y en la sonrisa de una abuela orgullosa en una comunidad alejada de la Amazonía. Estamos ante lenguas que merecen ser llamadas sobrevivientes y no obsolescentes (tal como a las lenguas que antes llamábamos ‘muertas’ hoy las llamamos ‘durmientes’). Las lenguas sobrevivientes del mundo merecen nuestro reconocimiento y la mejor forma de celebrarlas es a través de su revitalización.

Con las lenguas se revitalizan las prácticas culturales y el conocimiento sobre el mundo de los pueblos que las hablaron tradicionalmente. La diversidad lingüística es un patrimonio de la humanidad y su reducción trae consigo una pérdida de conocimientos sobre la naturaleza que tiene impactos globales. Además, perder una lengua es perder información que podría ser fundamental para entender mejor nuestra capacidad de hablar, que es algo que, entre otras cosas, nos define como especie. En estos tiempos en los que los riesgos a la diversidad lingüística son cada vez más palpables, es fundamental que todos los proyectos de documentación e investigación lingüística centrados en lenguas en peligro contengan un componente fuerte de revitalización y activismo comunitario.

Un proyecto como la Escuelita Iskonawa promueve espacios en los que niños y niñas se reúnen a hablar iskonawa, pero al mismo tiempo aprenden sobre parentesco, sobre plantas medicinales, sobre historias tradicionales y sobre la cosmovisión que les permitió a sus abuelos convivir en armonía con el bosque. Además, a través del uso de aplicaciones móviles especialmente diseñadas para el aprendizaje del iskonawa, la Escuelita deja un mensaje muy claro en el corazón de los niños y las niñas: su lengua es una lengua moderna, que compatibiliza con la vida a la que ellos también aspiran. No hay división, hay encuentro. El resultado es palpable: cada vez que volvemos a la comunidad luego de unas semanas, los niños y las niñas han disfrutado enormememente de los contenidos de las aplicaciones iskonawas y nos repiten orgullosos cada una de las oraciones que les dejamos en ellas. Al ser el shipibo y el iskonawa lenguas emparentadas, estos niños y estas niñas tienen una gran ventaja: saltar de una lengua a otra a veces es cuestión de aplicar algunos cambios sencillos en la pronunciación (por ejemplo, en shipibo, la palabra “nombre” se dice “hane” y en iskonawa, “ane“). Este es un conocimiento que explotamos sistemáticamente en la Escuelita con resultados muy interesantes.

La revitalización lingüística es un camino diverso e intrincado, pero lleno de satisfacciones. No es posible predecir cuáles serán sus resultados finales, es imposible saber si realmente la lengua revitalizada, sobre todo en casos extremos como el del iskonawa, podrá volver a ser hablada de forma cotidiana por una comunidad. Sin embargo, lo que es claro es que, como lo creen Wilian Ochavano, Felix Ochavano y Gesica Rodríguez, activistas lingüísticos y culturales del pueblo iskonawa, la Escuelita Iskonawa (de la cual ellos son una parte fundamental) está dejando semillas en los niños y las niñas, para que, pase lo pase, el día de mañana se comprometan con sus raíces y a través de ellas miren con esperanza el futuro.