The Chiapaneco
Mayan Oral History of a Climate Disaster
On the steep, westernmost slopes of the Chuchumatanes mountains in Guatemala, a string of villages nestled between forests and cornfields make up the Mam Mayan town of San Juan Atitán. Among the most common of the stories told by old men and women to their children and grandchildren here is that of “The Chiapaneco,” a man from Chiapas, Mexico, who comes to the community begging for alms. The story tells of an extreme storm and ensuing landslide, as understood through the murder of a visitor and revenge quest of his son.
While this story may seem like a moralistic parable to teach the value of hospitality, it is part of a larger Mam language tradition of oral histories through which Mam Mayans understand their relationship to the rural land they have inhabited in the 500 years since the Spanish conquest. In the case of The Chiapaneco, this oral history offers an opposing account of the same climate disaster recorded in “La Recordación Florida,” one of the most important primary texts on Guatemala’s colonial period. Moreover, The Chiapaneco, as a living oral tradition, illuminates how Mayans understand extreme weather and climatic disasters today, which is a prescient topic as climate change increasingly impacts the rural poor of Guatemala.
San Juan Atitán sits at what historian George Lovell called “a periphery of a periphery” in his seminal work on the region in Conquest and Survival in Colonial Guatemala. Guatemala was itself once peripheral to the Spanish conquest’s goal of extracting precious metals and resources. Later, within Guatemala, the Cuchumatanes’ steep, cold mountainsides were peripheral to the local elite’s goal of extracting profit from plantation agriculture. Forced to the margins, Mayan communities like San Juan Atitán eked out a living on Guatemala’s cold mountainsides.
The Spanish historian Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán entered this context in the late 17th century, to visit Guatemala and document the state of the colony. San Juan Atitán is the subject of one chapter of “La Recordación Florida,” in which Fuentes y Guzmán recounts the difficulty with which the local Catholic church attempted to control and catechize Sanjuaneros. He describes Sanjuaneros as “wild and uncivilized,” dispersed across the mountainsides where they can tend to their milpa cornfields, an arrangement the local priests are sure is a pretense to pray to idols.
This form of dispersed settlement is a common technique of peasant farmers practicing labor-efficient forms of extensive agriculture, and, as James Scott recounts in his book Weapons of the Weak, is something Sanjuaneros shared with other peasant farmers living under oppressive regimes. Practicing agriculture in this way gave Sanjuaneros some small amounts of agency to subtly resist the labor and tribute forced upon them by the colonial government and Catholic church.
However, according to Fuentes y Guzmán, the priests also encountered some not-so-subtle resistance when they were chased out of San Juan Atitán by an angry group of Sanjuaneros. Sometime later, when a priest returned to give mass, a large storm caused the earth to crack open around the church, destroying it in a landslide. Fuentes y Guzmán is sure this is a judgement of God against the “wretched” idolaters of San Juan Atitán. Having made this pronouncement matter-of-factly, Fuentes y Guzmán moves on to the next subject of his account of Guatemala.
For hundreds of years, Fuentes y Guzmán’s was the only primary source recording this climate disaster, which severely affected the rural areas in the region. However, during my ethnographic fieldwork, I (Christian) came across a different interpretation of the events, as remembered through Mam oral history tradition. This oral history, translated below, was shared with me by Geovani Aguilar Domingo, who transcribed and collated various versions of this oral history as told by the elders in his community of Ak’j Tnam, San Juan Atitán.
In this telling of the events, the colonizers and Catholic priests are notably absent. Rather, the story unfolds around a man who visits San Juan Atitán from Chiapas begging for alms, simply called “The Chiapaneco,” and his son. Upon arriving in San Juan Atitán looking for food, the Chiapaneco is killed by Sanjuaneros, in order to bury his body underneath the Catholic church under construction, a practice meant to secure the building from ruin. Decades later, the Chiapaneco’s son comes seeking revenge just as a storm hits San Juan Atitán. The spirits of the mountains that surround San Juan Atitán, seeing the destruction the Chiapaneco’s son might bring, trap him below a landslide that destroys the church and kills many Sanjuaneros in the process. The story ends with the people looking to their shamans, who call upon the mountain spirits to determine where to build the new church.
Two older Sanjuaneros sit and chat on a bench in the central plaza of San Juan Atitán. It is from men like these that Geovani would have recorded the oral history. Credit: Geovani Aguilar Domingo
This story subverts Fuentes y Guzmán’s interpretation of the landslide. The climate disaster is not a judgement of God on “wretched” idolaters, but the harsh mercy of mountain spirits to prevent the complete mutual destruction of two groups of Indigenous people. Rather than a beacon of civilization, the Catholic church is the center of conflict, the body buried beneath it evocative of the toll of colonial institutions on Indigenous peoples. In Fuentes y Guzmán, Sanjuaneros silently take on the role projected upon them by the colonial aspirations of Spain, as “Indians” in need of civilizing. In the oral history, Spanish priests and historians are ignored, and instead Sanjuaneros deliberate what to do with the seemingly inescapable violence of the institution they’ve inherited.
However, for the Sanjuaneros who listen to this story today, the emphasis is not on the subversion of a colonial history most have never heard of, but on how one should live in light of what happened to one’s ancestors in this place. Fuentes y Guzmán’s account might illuminate the assumptions of 17th-century Spaniards towards God, the weather and natural disasters, but The Chiapaneco displays how Mayans understand these forces today. According to this story, the extreme weather is merely a part of the passing of the rainy and dry seasons, but the ensuing disastrous landslide is the product of moral relations between a colonial religious institution, two Indigenous groups and mountain spirits. For many Sanjuaneros, the Chiapaneco is a real and living person, so that should someone come asking for alms, you ought to be generous. Otherwise, when the rainy season comes the Chiapaneco may bring about another disastrous landslide.
This may seem, from an outside perspective, to deemphasize the role of anthropogenic emissions in changing the intensity and frequency of extreme weather events and to put undue moral culpability on the actions of marginalized people to receive the weather they deserve. However, a sympathetic reading draws attention to an aspect of climate change that marginalized people are all too familiar with; which is that climate disasters are rarely the sole result of extreme weather, but rather the weather reveals, intensifies and accelerates the social fissures already tearing at the precarious lifeworld of the marginalized.
The Chiapaneco
In memory of my ancestors who have departed into the cosmos, this bit of land we have inherited from our great ancestor K’ayb’il B’alam and these people who have lived here from long before the Spanish conquest of Mam territory 500 years ago.
In this opportunity I am going to tell you a story that happened here in my town more than 330 years ago. According to the oral tradition that has been passed from generation to generation by our ancestors, this story happened approximately on the day Imx A, in its energy of the sixth of the month Xul, in the year Kyajq’o’ kyajk’al kab’laj, in the Mayan calendar, or the 30th of September, 1692.
This story concerns a person named the Chiapaneco. The Chiapaneco came to San Juan Atitán, asking for alms. According to our ancestors, this person passed from house to house asking for a bit of food, be it a tortilla or something to drink.
In those times many people were working to build the Catholic church. When they saw the Chiapaneco passing from house to house, they seized him and killed him, in order to sacrifice him and bury his remains below the bases of the temple so that it would not fall in the occasion of an earthquake.
The Chiapaneco left behind a wife pregnant with a son, and with time the son of the Chiapaneco was born and grew up and began to ask his mother what happened to his father. His mother told him that his father had gone to a town named San Juan Atitán, and it was there he had disappeared. Perhaps, she said, they killed your father there, but she did not know.
The son of the Chiapaneco took a bowl and put a bit of water in it, and began to look into the water. He saw the remains of his father buried beneath the foundations of the Catholic church of San Juan Atitán. Filled with rage, he swore to his mother that he would bring back the remains of his father and kill every person in San Juan Atitán.
He journeyed to San Juan Atitán, taking with him two bulls and two pigs. When he arrived in San Juan Atitán in the place that is today called Tuj Maqa, a strong rain began to fall day and night. On exactly midday of Qaq imx txjaw xul te ab’q’i kyajq’o’ kyajk’al kab’laj (Tuesday, the 30th of September, 1692), the earth began to crack and open.
The son of the Chiapaneco fastened his bulls to the columns of the church, and led his pigs to dig in the earth. His bulls began to pull on the church with all the images of the saints within, and all the town with its cornfields beneath. In that moment the church began to fall, and the earth around it began to form a landslide.
When the sacred mountain Matx, the mountain Niwntz, and the mountain Chqol saw what was happening, they came together and decided to lay a trap for the son of the Chiapaneco so that he would not destroy all of San Juan Atitán. The son of the Chiapaneco was at the base of these three mountains, and below were many people at a great feast, dancing the dance of the bull. In the moment the son of the Chiapaneco walked out from the entrance of the church, and the bell of the church tower fell on top of him, and he laid there crushed beneath the bell, and there the son of the Chiapaneco died. There he left all that he had taken with him from the church, and from there the church was buried in a great landslide along with much of San Juan Atitán below it.
A view of the central aldea of San Juan from above, with the mountain face of Twi Ma’tx in the background. Credit: Geovani Aguilar Domingo
The people of San Juan Atitán mourned the death of many people buried beneath the landslide. The survivors thought they had lost all the images of the saints that were inside the church. Some days later, a few people who were foraging for firewood and pastoring sheep discovered the image of the patron saint of San Juan Atitán, hidden between the ferns and bushes. The saint had escaped from the church before the disaster and wasn’t taken by the son of the Chiapaneco. They tried to move the saint, but he always returned to the place where they had found him, between the ferns and bushes.
So, the shamans prayed to the four sacred mountains of San Juan Atitán, the sacred mountain B’ak where the day begins and the sun rises, the sacred mountain Xlach’e where the day ends and the sun rests, the sacred mountain Ma’tx from which spring founts of water, and the sacred mountain Q’u’ from which comes the air that gives us life, the four lords of the earth. The answer was divined that the saint should not be moved but in the place he was found they should build the new church and the new center of San Juan Atitán. Hence San Juan Atitán is found where it is today, and the place where the landslide took place is called Tuj Maqa [Maqa,” is likely an archaic word for death, so “Tuj Maqa” can be translated as “In the place of death”].
According to our elders, if someone hears the rooster call and the sound of the church bell when passing by the mountain Chqol, where the son of the Chiapaneco died, it is because that person is about to die.
Geovani Aguilar Domingo, born in San Juan Atitán, is a proud Mam Mayan descendent of the great ancestor K’ayb’il B’alam.
Christian Espinosa Schatz is a Ph.D. candidate in Yale’s combined program in Anthropology and Environmental Studies. His dissertation investigates the relationship between subsistence agriculture, migration and climate change among the Mam Mayans of San Juan Atitán.
https://environment.yale.edu/directory/student/christian-espinosa-schatz
El Chiapaneco
Historia oral Maya sobre un desastre climático
By Christian Espinosa Schatz and Geovani Aguilar Domingo
En las escarpadas laderas más occidentales de la Sierra de los Cuchumatanes, un conjunto de aldeas enclavada entre los bosques y las milpas constituye el municipio Maya Mam de San Juan Atitán. Aquí, la historia d “El Chiapaneco” es una de las historias más contadas por los ancianos a sus niños y nietos. La historia cuenta el asesinato de un visitante y la búsqueda de venganza de su hijo, durante una tormenta extrema seguida de un deslazamiento de tierra. Aunque parece una parábola moralista acerca de la hospitalidad, esta historia es en realidad parte de una gran tradición oral Mam a través de la cual los Mames codifican sus relaciones con la tierra que han ocupado por 500 años desde la conquista. En particular, “El Chiapaneco” ofrece una relación contraria al desastre climático análogo contado en “La recordación florida”, uno de los textos primarios más importantes de la época colonial de Guatemala.
San Juan Atitán está ubicado en “una periferia de una periferia” según el historiador George Lovell en su obra seminal de la región, Conquest and Survival in Colonial Guatemala. En la época colonial, Guatemala era una periferia con respeto a la extracción de las metales y recursos preciosos. Más adelante, los montes fríos de los Cuchumatanes eran una periferia para la clase dirigente de Guatemala, a quien les interesaban los cultivos lucrativos como el azúcar, plátano, y café. Estos intereses coloniales forzaron las comunidades Mayas como San Juan Atitán a buscar su subsistencia en los margines.
En este escenario, al final del siglo diecisiete, el historiador español Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán llegó a Guatemala para documentar la condición de la colonia. Así, San Juan Atitán es el tema de un capítulo en “La Recordación Florida”, en donde Fuentes y Guzmán relata las dificultades de la iglesia católica para tratar de controlar y catequizar los Sanjuaneros, y los describe como “salvajes” y “bárbaros”, dispersados en las laderas de los montes para cuidar a sus milpas, lo que los sacerdotes católicos creían ser pretextos para adorar a sus ídolos.
En realidad, esta práctica – la “habitación dispersa” – es una técnica común en las comunidades campesinas que cultivan sistemas de agricultura extensiva, usando una rotación de cultivos con el bosque. Como cuenta James Scott en su libro Weapons of the Weak, esta técnica los Sanjuaneros la comparten con otros campesinos viviendo bajo regímenes opresivos. Esta forma de subsistencia les dio a los Sanjuaneros algo de agencia para resistir sutilmente los requerimientos opresivos del gobierno colonial y de la iglesia católica. Sin embargo, según Fuentes y Guzmán, la forma de resistencia que los sacerdotes encontraron en San Juan Atitán no fue sutil cuando un grupo de Sanjuaneros enojados les expulsaron del pueblo. Algún tiempo después, cuando un sacerdote regresó para dar misa, hubo una tormenta grande que abrió fisuras en la tierra y grietas en los muros de la iglesia. Momentos después, un deslizamiento de tierra destruyó la iglesia y un parte del pueblo abajo. Según Fuentes y Guzmán, eso fue indiscutiblemente un castigo del Dios contra la idolatría de los “miserables” de San Juan Atitán.
Por cientos de años, la escritura de Fuentes y Guzmán era el único texto primario acerca de este desastre climático. Sin embargo, durante mis investigaciones etnográficas, encontré (Christian) una interpretación distinta de los eventos, recordados a través de la tradición oral Mam. Esta historia oral, traducido a continuación, fue compartido conmigo por Geovani Aguilar Domingo, quien transcribió y recopiló las varias versiones de tal historia, contada por los ancianos en su aldea de Ak’j Tnam, San Juan Atitán.
El cuento se desarrolla en torno a un hijo de un hombre de Chiapas, llamado simplemente “El Chiapaneco”, que visita San Juan Atitán pidiendo limosna. Los Sanjuaneros estaban construyendo la iglesia católica en esos días y cuando vieron al Chiapaneco buscando comida, lo mataron para enterrar sus restos debajo de la iglesia para protegerla de los terremotos. Décadas después, el hijo del Chiapaneco llegó, buscando venganza, en medio de una tormenta extrema. Los alcaldes de las montañas sagradas alrededor de San Juan Atitán, viendo la devastación que el hijo del Chiapaneco vino a traer, lo atraparon debajo de un deslizamiento que también destruyó la iglesia y una gran parte del pueblo de San Juan Atitán. Al final de la historia, la gente buscó a los sacerdotes Mayas, que oraron a los alcaldes de las montañas para adivinar donde deberían construir una nueva iglesia. En esta versión, los colonizadores y sacerdotes católicas están ausentes.
Esta historia subvierta la interpretación de Fuentes y Guzmán del deslizamiento. El desastre climático no es un castigo de Dios contra los Sanjuaneros “miserables” e “idólatras”, sino la “misericordia severa” de los alcaldes de las montañas para prevenir la destrucción mutua de dos grupos de indígenas. En vez de un baluarte de civilización, la iglesia católica es el centro de conflicto. Los restos enterrados evocan el daño hecho por las instituciones coloniales contra la gente indígena. En el texto de Fuentes y Guzmán, los Sanjuaneros aceptan calladamente el rol proyectado por las aspiraciones coloniales de España, como “indios” que necesitan civilizarse. En la historia oral, los sacerdotes e historiadores españoles son omitidos, y, en cambio, los Sanjuaneros deliberan en qué deben hacer con la violencia aparentemente inevitable de la institución que han heredado.
Sin embargo, para los Sanjuaneros que escuchan a esta historia hoy en día, el énfasis no está en la subversión de un texto colonial, que la mayoría no ha escuchado, sino en la cuestión de cómo se debe vivir en vista de la experiencia de sus antepasados. Mientras el recuento de Fuentes y Guzmán ilustra las presunciones de los españoles del siglo diecisiete sobre Dios, el clima, y los desastres naturales, esta historia oral, como una tradición viva, ilustra como los Maya entienden estas fuerzas hoy, mientras el cambio climático impacta progresivamente a Guatemala. Según “El Chiapaneco”, los fenómenos meteorológicos extremos son simplemente una parte del paso de la temporada de las lluvias y la temporada de la sequía, pero el deslizamiento catastrófico subsecuente es el producto de las relaciones morales entre una institución colonial religiosa, dos grupos indígenas, y los alcaldes de las montañas. Así, para muchos Sanjuaneros, el Chiapaneco es una persona viva y real, que ejemplifica la importancia de la hospitalidad: si alguien viene pidiendo limosna, se deber ser generoso. Si no, cuando viene las lluvias el Chiapaneco puede provocar un deslizamiento catastrófico. Desde afuera, puede parecer que esto quita el énfasis de la culpa de las emisiones antropogénicos para cambiar la intensidad y frecuencia de los fenómenos meteorológicos extremos, y pone injustificadamente la culpabilidad moral en las acciones de gente marginalizada a recibir su clima merecido. Sin embargo, una lectura empática llama la atención hacia una faceta del cambio climático con la que los campesinos marginalizados tienen familiaridad: los desastres climáticos son raramente el resultado único de los fenómenos meteorológicos extremos, sino son también fuerzas que desvelan, intensifican, y aceleran las grietas sociales que desgarran al mundo precario de los marginados.
El Chiapaneco
En memoria de mis ancestros que han partido hacia el cosmos, pedacito de tierra que nos heredó el gran Abuelo K’ayb’il B’alam, pueblo que está asentado desde mucho antes de la época de la conquista española en tierras Mam hace más de 500 años.
En esta oportunidad les voy a contar una historia que pasó aquí en mi pueblo hace más de 330 años. Según la tradición oral que se ha transmitido de generación en generación de nuestros abuelos, sucedió aproximadamente el día Imx A, en su energía seis del mes Xul del año Kyajq’o’ kyajk’al kab’laj en el calanderio Maya, o el 30 de septiembre 1,692.
Esta historia se trata de una persona que se llama el Chiapaneco. El Chiapaneco pasó por San Juan Atitán, pidiendo limosna. Según nuestros abuelos esta persona pasaba de casa en casa a pedir un poco de comida ya sea tortilla o bebida.
En ese tiempo muchas personas estaban trabajando para poder construir la iglesia católica. Cuando vieron el Chiapaneco, lo agarraron para sacrificarlo para que pudiera sostener las bases del templo para que no derrumbara si pasaba un temblor.
El Chiapaneco había dejado a su esposa embarazada de un hijo. El niño nació creció, y luego empezó a preguntar a su madre que había pasado con su padre. Su mamá le conto que su padre había ido a un pueblo llamado San Juan Atitán y fue ahí donde desapareció. Quizás, ella dijo, los habitantes del pueblo mataron a su padre allá, pero ella no sabía.
Entonces el hijo del chapaneco sacó un recipiente, le echo un poco de agua, y empezó a mirar adentro. Ahí logró ver que los restos de su padre estaban debajo de la iglesia y sostenían las bases del templo. Le dijo a su mamá que iba a ir a vengar la muerte de su padre y matar a toda la gente de San Juan Atitán.
Él salió de su casa, trajeando dos toros y dos cerdos. Se fue caminando, y cuando llegó al pueblo de San Juan Atitán que estaba en el lugar, llamado hoy en día Tuj Maqa, empezó una fuerte lluvia que duró día y noche. Exactamente al mediodía el día Qaq imx txjaw xul te ab’q’i kyajq’o’ kyajk’al kab’laj (martes 30 de septiembre de 1692) la tierra se empezó a abrir y agrietar.
El hijo del Chiapaneco amarró a sus toros en las columnas de la iglesia y sus cerdos empezaron a escarbar en la tierra. Sus toros empezaron a desplazar a la iglesia junto con todas las imágenes de los santos adentro, y todo el pueblo y sus cultivos también fue arrastrado hasta abajo. En ese momento la iglesia empezó a caer, y la tierra se empezó a derrumbar.
Cuando el sagrado cerro Matx, el cerro Niwntz, y el cerro Chqol vieron lo que estaba pasando, unieron fuerzas y se pusieron de acuerdo para ponerle una trampa al hijo del Chiapaneco, para que no destruyera todo San Juan Atitán. Cuando el hijo del Chiapaneco iba de bajada y llegó hasta la base de los tres cerros mencionados, había mucha gente ahí en una gran fiesta donde bailaban el baile del toro. El hijo del Chiapaneco salió de la iglesia y justo ahí se le cayó la campana y quedó aplastado debajo y fue ahí que el hijo del Chiapaneco falleció, y ahí se detuvo todo lo que él llevaba con él. Entonces ahí se detuvo el deslizamiento, y ahí se quedaron los restos de la iglesia católica.
La gente de San Juan Atitán lloraron, porque habían perdido a sus familias y sus alimentos en el deslizamiento. Los sobrevivientes también pensaron que habían perdido todo lo que había adentro la iglesia. Días después, unas personas que estaban recogiendo leña y pastoreando ovejas descubrieron al santo patrón de San Juan Atitán escondido entre los helechos y maleza. El santo se había escapado de la iglesia y no fue llevado por el hijo del Chiapaneco. Después de ese día, los Sanjuaneros quisieron mover al santo, pero él regresó siempre a su lugar donde estaba entre los helechos y maleza.
Los guías espirituales les preguntaron a los cuatro cerros sagrados de San Juan Atitán: al sagrado cerro B’ak donde inicia la aurora, donde se levanta y sale el sol, al sagrado cerro Xlach’e donde termina el día, y donde el sol descansa, al sagrado cerro Matx donde el corazón del agua purifica todo, y al sagrado cerro Q’u’ donde entra el aire que alimenta nuestros pulmones. Estos eran los cuatro alcaldes del mundo. Ellos dijeron que no se debía mover el santo y que ahí mismo se le debía construir su nueva casa. Fue así como se construyó la nueva iglesia y el pueblo de San Juan Atitán fue trasladado hasta donde se encuentra hoy en día.
Según dicen nuestros abuelos, si alguien escucha el canto del gallo y el sonido de la campana al pasar donde está el cerro Chqol, donde falleció el hijo del Chiapaneco, es porque esa persona está a punto de fallecer.
Geovani Aguilar Domingo, originario de San Juan Atitán, orgullosamente Maya Mam descendiente del Gran Abuelo K’ayb’il B’alam.
Christian Espinosa Schatz es un candidato doctorado en el programa combinado del Antropología y Estudios Ambientales de la Universidad de Yale. Su tesis investiga las relaciones entre agricultura de subsistencia, migración internacional y cambio climático con la gente Maya Mam de San Juan Atitán
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El Chiapaneco
Christian Espinosa Schatz and Geovani Aguilar Domingo
Tuj paxil te Guatemala, at jun tnam nok tb’i Xjan Xwan. At nim nab’il tuj Xjan Xwan, nab’il te ti t-ten yolan tuj qyol Mam, nab’il te ti t-ten awaj kjo’n, b’ix nab’il te ti t-ten chmob’il xb’alan. Tuntzan, a qini Christian o chnuli tzluw, tun nb’inti te kynab’il qa xjal te Xjan Xwan b’ix tun t-tzaj nkyeyni te tb’anix kychwinqlal tzluw. Jun q’ij, o chin b’ini jun b’ib’l tuj qyol, jun bib’l b’an kyun nim qa xjal te Xjan Xwan. Lutzan b’ib’l nqamajtz te tijil ob’aj ojtxa tuj tnam Xjan Xwan, taj o tzul aj jun xjal tb’i Chapanek. O tzaj tq’on qa xjal onb’il ex amb’il te wiy tun tkub’ ntz’ib’ni b’ib’l jluw tuj qyol. Tuntzan jal, tun tnel maj, at b’ib’l jluw tz’ib’an tuj jun uj
B’ib’l tij ob’aj tuj tnam Xjan Xwan Chnab’jul
Kyk’amonxi jun tb’anixix q’olb’eb’il tuj q’ij jal Kyaj Aj, wiy nb’i nok te Geovani Kylal Mink, naj qini tuj tnam Xjan Xwan Chnab’jul, jun tb’anil qab’ o kyej tq’on qchmani, K’ayb’il B’alam, jatum nok tipumal qchwinqlal a qo Maya Mam, nim tib’j Junq’o’ jwe’k’al ab’q’i tkub’len itz’aj tnam lu, otaq kub’ itz’aj tnam taj kyul qa mos te junt piẍ tx’otx’.
Te jun amb’il jal, kxel nq’amani jun b’ib’il tij tijil ob’aj ojtxa tuj ntanmi Xjan Xwan, o tz’ex qaqlajk’al laj ab’q’i (330 años) chitzan wiy nchman o tzaj tq’aman wiy, te tumlal taj o b’aj tuj q’ij qaq Imx te txjawil Xul te ab’q’i kyajq’o’ kyajk’al kab’laj (aproximadamente martes 30 de septiembre 1,692).
A jun b’ib’il tij jun xjal nok tb’i te chapanek. Ul xjal tuj tnam Xjan Xwan, te q’ij taj tul xjal tuj tnam, at nim xjal nchjaq’nan tun tjaw b’inchat jun ja te k’ulb’il. Ex ok kykeyn xjal lu chapanek nb’et tuj tnam, b’ix tzaj kytzyun xjal a chapanek b’ix kub’ kyb’yon qa xjal a chapanek, b’ix xi’ kyxon xjal a chapanek tuj jun jul jatum tun t-tzaj qe’ tlo’w ja te k’ulb’il. Kuxsan maqut xjal te tzyulta te ja te k’ulb’il tuntzan men ti’y tolj b’ix tun men tkub’ pax tun kyaqaqnab’.
Eltzan ta q’ij taj tkub’len kyb’yon xjal a chapanek, ot kyej ten t-xul chapanek b’ix at tk’wal ot tz’ok ten tij, tajtzan tul itz’aj tk’wal chapanek b’ix ch’iy. Xitzan tqan te t-txu, jatum ta nmani mo jatum o txi nmani. Xitzan t-tz’awen t-txu a, tiy tman okx xi tuj tnam Xjan Xwan b’ix nti o tzul meljtz qja. B’el o kub’ kyb’yon qa xal te Xjan Xwan tiy tman.
Tzajtzan tin tk’wal chapanek jun laq b’ix xi’ tqon a’ tuj, b’ix kuxsan tkeyan tuj, b’ix nkux noj tij lu tnman maqun tja’ ja te k’ulb’il. Tzajtzan nim tq’oj xi tnamn te t-txu, ma chin kxeli q’il tximlal nmani b’ix chi knal tyakil qe xjal te Xjan Xwan wuni chi xi tman te t-txu.
Tzaj tin kab’ twakẍ ex tuk’x kab’ tb’och, nim o tzaj b’et tajtzan tul tuj tnam Xjan Xwan. B’ix tzaj nim jb’al ex q’ij b’ix ex a’b’il. Tajtzan tok chelq’ij te q’ij qaq imx txjawil xul te ab’q’i kyajq’o’ kyajk’al kab’laj. Kub’ b’aj pax ex xi’ tb’eyil tx’otx’. Ntzajtzan chapanek ok tyob’an twakẍ tij tqan ja te k’ulb’il b’ix atzan qa tb’och ok ten lu’kal tja’ ja te k’ulb’il. B’ix atzan qa twakẍ xi’ jawont, ja te k’ulb’il taj tnant tib’lal Xjan Xwan ot txi ja te k’ulb’il tun chapanek. B’ix ex oq tuj ja te k’ulb’il, b’ix t-kyaqil qe ja kub’aj tilj b’ix i’y tolj. Xitzan b’aj t-kyaqil tnam tun qotx’.
Tzajtkeyan witz Matx b’ix witz Niwtz tuy Chqol kub’ kyximan tij ti t-ten tun men t-xi b’aj t-kyaqil tnam tun chapanek. Ex kub’ kyq’onqa jun k’ob’il tuj tb’e chapanek. Taj tkupan chapanek txe witz lu jun nmal ninq’ij nb’aj il lu qe xjal nchi b’ixin tij b’ixb’il wakẍ. B’ix okx ok we’ chapanek.
B’ix etz-tzan tuj ja te k’ulb’il, taj tel t-tzi ja at jun tzlinb’il yo’l twitz ja te k’ulb’il. Atzan tzaj tz’aq tuj twi chapanek, b’ix okx ax o kyim chapanek. B’ix okx nwe qotx’.
Tzaj kyb’is qa xjal nim xjal ot kyim ex ot chi kyej b’aj muqjqa tja’ tx’otx’. Xi’ kyximan xjal qa ot txi b’aj tz’aq t-kyaqil qa tichaj tokx tuj ja te k’ulb’il.
Eltzan ta q’ij, nchjok noj qe xjal tij tib’lal Xjan Xwan lu tokxsan tja’ k’ul b’ix tja txib’an. Tzajtzan txket qe ajq’ij ajpon xitzan qant te Ajaw ex qe kyaj witz tzyul te Xjan Xwan: qman B’ak jatum njawil q’ij, qman Xlach’e jatum nkux q’ij, qman Ma’tx jatum nex qe tqan a’, qman Q’u jatum ntzaj kyq’iq’.
O tzaj kyman qa witz tun ax tjaw b’inchat ja te k’ulb’il jatum ot jaw knet tib’lal Xjan Xwan. Tuntzan ax o jaw ja te k’ulb’il b’ix atzan kub’ itz’j ak’j tnam b’ix ax ta tnam jal. Atzan jatum ot txi tnam tun qotx’ ok tb’i te Tuj Maqa. Chitzan wiy nchman wiy qa ma qwokx t-xe Ma’tx b’ix qa b’ib’jil tqa’jq’ojel jun tzlinb’il ex qa b’ib’jil twi qa ko’, okx ch’ix tun tkimi.
Nimxix chjonti tun ma tz’ok tq’on twiy tij jun b’ib’il ma txi nmani.
Geovani Aguilar Domingo o itz’j tuj tnam Xjan Xwan, jun tb’anil qab’ o kyej tq’on tchman Kayb’il B’alam.
Christian Espinosa Schatz naq’nan tuj jun matij tja xnaq’tzb’il tb’i la Universidad de Yale. Nb’anchan xnaq’tz te chwinqlal te Xjan Xwan b’ix kynab’ qa xjal te Xjan Xwan te aqunt, te awal, te tx’otx’, b’ix te kya’j.
https://environment.yale.edu/directory/student/christian-espinosa-schatz
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