Trangresoras tradicionales

La lucha de las mujeres Wayúu contra la minería de carbón

Por Vanessa Daza Castillo

Las mujeres Wayúu se distinguen en cualquier espacio, reunión o mesa de negociación por su tono firme y por los deslumbrantes diseños de sus mantas. La manta Wayúu es el traje tradicional de las mujeres de la etnia Wayúu, el grupo indígena más numeroso del país. Es además un souvenir infaltable ofrecido en las tiendas de todo aeropuerto colombiano y una fuente constante de inspiración, sino de apropiación, para la élite de la moda colombiana.

Los Wayúu, nativos del árido norte del departamento de La Guajira, en la frontera colombo-venezolana, se caracterizan por ser una tribu matrilineal cuya estructura social está basada en clanes. Por siglos han enfrentado una y otra amenaza a su existencia, desde la colonización española, pasando por la bonanza marimbera de los años setenta hasta llegar a la minería de carbón a gran escala de nuestros días. Así, tejer y vestir la manta Wayúu es más que una mera práctica cotidiana; es un acto que simboliza los esfuerzos del pueblo Wayúu por sobrevivir física y culturalmente. Es también una práctica que ejemplifica las profundas transformaciones sociales, culturales y de género que han resultado de la lucha de los y las Wayúu por seguir habitando su desértico, rico y paradisíaco territorio.

“Como nos pueden ver con las mantas Wayúu, esto significa fuerza, significa resistencia, significa que nosotras como mujeres también podemos, que nosotras como mujeres somos empoderadas,” afirma Luz Ángela Uriana, miembro del Colectivo de Mujeres Defensoras del Territorio del resguardo indígena de Provincial, ubicado al sur de La Guajira. “Hemos enseñado a nuestros hombres de nuestro territorio que no portar un pantalón, una camisa, o no tener un cinturón no significa ser menos que ellos,” continúa.

Junto a Mary Luz Uriana y Laura Orito, también miembros del Colectivo, y frente a una audiencia llena de académicos, ONGs y estudiantes en la prestigiosa Universidad de los Andes en Bogotá, reflexionan sobre los retos y recompensas de hacer activismo en contra de Cerrejón, la compañía multinacional que opera una de las minas de carbón a cielo abierto más grandes del mundo. Uriana es una de las demandantes en la disputa jurídica que resolvió la Corte Constitucional en 2017, con una sentencia histórica, reconociendo la violación de los derechos a la vida, a la privacidad, a la salud y al ambiente sano de la comunidad indígena de Provincial por la extracción de carbón.

Una mujer y un niño esperan a que pase un tren. El Cerrejón transpuerta carbón 24/7 del municipio de Albania a Puerto Bolivar.  Desde allí, el carbón es cargado en barcos y enviado a Europa, Estados Unidos, Asia, Africa y Sudamérica. Credit: @Nicolò Filippo Rosso IG: @nico.filipporosso

Cerrejón ha explotado el carbón de La Guajira desde 1977. Entre 2002 y 2019 exportó 529 millones de toneladas de cabrón, cifra que representa alrededor del 40% de las exportaciones totales de carbón del país. En este mismo período, la empresa pagó más de 3 mil millones de dólares en regalías y poco menos de 5 mil millones en impuestos al gobierno colombiano.

No obstante, la prosperidad económica que tanto el gobierno como la empresa aseguraron que vendría con la explotación de carbón sigue en deuda. Antes de la pandemia del Covid-19, La Guajira era ya el segundo departamento más pobre de Colombia, con el 61,8% de la población viviendo bajo la línea de pobreza. El departamento además ocupó un alarmante cuarto lugar en pobreza multidimensional, un indicador de distintos factores de pobreza incluyendo vivienda, acceso a servicios públicos, salud, empleo y educación. 45 de cada 1.000 niños mueren en La Guajira antes de los 5 años y 278 de las 4.151 muertes infantiles entre 2008 y 2013 fueron a causa de malnutrición. La Corte Constitucional declaró la situación de la Guajira como una calamidad pública en 2014.

La operación de Cerrejón también ha generado múltiples impactos sociales y ambientales. Una importante mayoría de comunidades Wayúu (15 de 21) han sido desplazadas y alrededor de 7.000 indígenas Wayúu han sido reubicados desde 1976. Las aguas del Río Ranchería, así como de los Arroyos Tabaco, Bruno y Cerrejón, fuentes principales de agua para pobladores indígenas y campesinos de la zona, cargan cantidades de metales pesados que exceden los límites establecidos en la regulación de manejo de aguas a nivel nacional.

Una familia anda por lo que resta de su ranchería, como los Wayuu llaman a sus aldeas, después de árboles y casas seren destruidas y erradicadas. Su tierra fue adquirida por empresarios Colombianos buscando construir edificios comerciales. La familia se quedó sin hogar o dinero suficiente para reaserntarse en otro lugar.  Credit: @Nicolò Filippo Rosso IG: @nico.filipporosso

El acceso al agua es cada vez más difícil para los guajiros. En 2015, solo un 16.3% de la población rural del departamento tuvo acceso a agua potable. Dicha situación es el resultado de la combinación entre la variabilidad climática, un manejo gubernamental cuestionable, y, en cierta medida, el uso intensivo de cuerpos de agua por parte de Cerrejón. En el 2015, la compañía consumió más de 12 millones de galones de agua al día. De otro lado, algunas de las comunidades que habitan dentro de su zona de influencia reportaron haber consumido tan solo el equivalente a 3 tazas de agua al día para poder beber, bañarse y cocinar. Este uso intensivo del agua está conectado con el progresivo desecamiento de los cuerpos de agua que normalmente abastecía a la población rural.

Aunado a lo anterior, entre el 2009 y el 2016, los niveles de contaminación del aire en las zonas aledañas a la mina excedieron los los valores recomendados por la Organización Mundial de la Salud.

Este es el caso de Provincial, una comunidad Wayúu localizada a poco más de una milla del Tajo Patilla, donde se realizan operaciones de perforación y voladura. Los habitantes de Provincial han vivido bajo un manto de polución por décadas. Una capa de polvillo de carbón, material particulado y otros contaminantes ambientales cubre los pisos, muebles y ventanas de las casas, las tierras, el ganado, los ríos y los cuerpos de sus habitantes. Brigadas médicas han encontrado concentraciones altas de azufre, cromo y bromuro en su sangre, sustancias cuya exposición crónica está asociada, según estudios médicos, a enfermedades como el asma, deficiencias pulmonares y respiratorias y cáncer. En efecto, las enfermedades respiratorias agudas son la segunda causa de morbilidad en las comunidades Wayúu que habitan la zona colindante con la mina. En Provincial, los problemas respiratorios son ya comunes en adultos y niños.

Como parte de la demanda que interpuso Mary Luz Uriana, la Corte Constitucional examinó la amplia evidencia técnica que confirma que el material particulado asociado a actividades mineras es la causa principal de las deficiencias pulmonares y de la contaminación de agua en la comunidad de Provincial. Por tanto, en la Sentencia T-614 de 2019, la Corte le ordenó a Cerrejón implementar de manera urgente medidas temporales para ajustar los niveles de calidad del aire en Provincial a los valores recomendados por la Organización Mundial de la Salud. Asimismo, ordenó a la compañía, al Ministerio de Ambiente y a la comunidad de Provincial llevar a cabo una negociación para adoptar un estándar de calidad del aire aplicable a la comunidad afectada.

Esta victoria jurídica sobre Cerrejón tiene un valor inconmensurable, particularmente para un grupo indígena que suele ser objecto de intimidaciones y hasta asesinatos por su estruendoso activismo. También es de resaltar que las arquitectas de la demanda que condujo a tal resultado fue interpuesta por dos mujeres, en representación de ellas mismas y de sus hijos e hijas.

Si bien la familia materna es la espina dorsal de su estructura social, la tradición indígena Wayúu dicta que, en principio, la autoridad política y de representación del clan o comunidad le pertenece al tío materno, conocido como “palabrero” o Pütchipü’üi (en Wayúunaiki). Las mujeres ejercen roles centrales en otras áreas, en particular la gerencia del hogar, el tejido de mochilas y chinchorros, la celebración de ritos fúnebres, la crianza de los hijos, en particular de las hijas (quienes deberán gerenciar sus propios hogares conforme a la tradición indígena en el futuro), y, en general, tareas sustanciales de cuidado como el aseo de la casa, conseguir el agua y cocinar.

La vocería y la movilización política, roles que antes fueron predominantemente ejercidos por los palabreros y los hombres de la comunidad, hoy son más difícil de delimitar en razón del género. Las mujeres Wayúu son probablemente las defensoras territoriales más visibles y activas de su comunidad. Como Mary Luz Uriana, Luz Ángela Uriana y Laura Orito, muchas otras mujeres Wayúu se han convertido en abogadas, ingenieras, antropólogas y médicas. Manejan con facilidad el lenguaje jurídico, las burocracias gubernamentales y los reportes epidemiológicos. Se han convertido en hábiles oradoras, listas para alzar su voz ante periodistas, expertos, servidores públicos y ejecutivos de Cerrejón.

Los motores detrás de estos cambios son múltiples y, por ende, difíciles de aislar e identificar. Debe decirse, de entrada, que los roles de género son con frecuencia mucho más porosos de lo que creemos y de lo que los párrafos anteriores muestran. Las trayectorias y transformaciones de lo que significa ser hombre o ser mujer en el mundo Wayúu, en particular como consecuencia de los más recientes cambios políticos y económicos que ha experimentado la sociedad guajira en las últimas décadas, merece mayor atención y estudio académico. Sin embargo, no debería sorprender que entre la degradación ecológica, la instalación de una economía centrada en la minería, el conflicto armado y múltiples reformas constitucionales y legales, las dinámicas comunitarias y domésticas de las familias Wayúu se hayan alterado, generando así disrupciones en los órdenes de género.

Envuelta en una esplendorosa manta Wayúu amarilla de trazos azules, Laura Orito describe que ser una mujer, Wayúu, madre y activista en un contexto extractivista en Colombia, el segundo país más peligroso para defensores ambientales, es no solo un desafío a las circunstancias propias de su entorno, sino también hacia sus autoridades y roles tradicionales. “Los mismos hombres de nuestra comunidad nos dicen que llevamos la “perrura”. Perrura es problema, bochinche, cuando uno lleva la perrura es cuando uno quiere desbaratar todo, que nosotras somos conflictivas.”

Tales ataques se deben a que ella y las mujeres que conforman el Colectivo están cada vez menos dispuestas a negociar compensaciones por daños causados por la minería, pero sí a ser confrontativas y hasta radicales en sus exigencias. De hecho, el Colectivo nació como una organización mixta, antes de que la colosal empresa intimada a algunos y cautivara a otros en la comunidad de Provincial. Las diferencias internas fueron inevitables, llevando así a la metamorfosis del colectivo a una organización de mujeres.

En esta historia sobre la “feminización” del colectivo, cabe enfatizar en que Orito afirma que fueron las mujeres las que no se rindieron: “Somos madres y dicen nuestras mayoras y hasta los mismos hombres de nuestro territorio que el hijo es de la mamá. Y a nosotras es a quien nos duele el dolor y el sufrimiento de nuestros hijos enfermos”.

Sus relatos expiran complejidad y están llenos de matices. Tomar la defensa de su territorio en sus propias manos fue, en sí mismo, un acto de transgresión a las expectativas de género impuestas por sus costumbres y tradición. Pero esta misma tradición está entretejida en su resistencia, tanto como lo está en las mantas que visten y las mochilas que cargan. Su heredada posición social como cuidadoras y gerentes del hogar, como madres y abuelas dedicadas a la crianza de las generaciones futuras con las que el pueblo Wayúu reproducirá sus valores, cultura e identidad en los años venideros, es a su vez el lugar de donde surgen sus  demandas por una justicia ambiental y social como mujeres Wayúu.

Los roles y normas de género no están talladas en piedra y es más común ver cómo se pisan y se confunden el uno al otro que ver total coherencia en las relaciones sociales del día a día. Así es también en la sociedad Wayúu, pues hay instancias de reproducción y reinvención simultánea y constante de los arreglos de género conforme van navegando entornos sociales, ambientales y políticos cambiantes para asegurar su pervivencia física y cultural. De esta manera emerge una compleja y fascinante tensión: si bien es precisamente la asignación social y cultural de un género lo que da sustancia ideológica y discursiva al quehacer político de las mujeres, estas mismas asignaciones revelan su porosidad cada vez que las mujeres alzan su voz en su trabajo activista. Dicho de otro modo, el activismo de las mujeres Wayúu enfatiza la tradición indígena al tiempo que la transforma desde adentro. Las mujeres Wayúu son transgresoras tradicionales.