Indigenous Human Rights
The Crossroads of Advocacy Work from a Multiculturalist Approach
I was born into a family of human rights advocates in Mexico. From an early age, I became familiar with advocacy work with Indigenous communities firsthand. Then, in the summer of 2016 as young adult, I did fieldwork and collaborated with a human rights non-governmental organization in San Miguel Tzinacapan, Mexico. Last summer, I worked with Indigenous communities of the northern highlands of Puebla, Mexico, as a Summer Public Interest Fellow.
Me as a SPIF Fellow in Takachiualis. Photo by Paloma Sánchez.
Human Rights Law has steeply evolved in the past thirty years, and so has human rights advocacy work. Regarding Indigenous communities, the challenges of Human Rights Law and advocacy have evolved from convincing states of the need for human rights for indigenous communities to defining who should decide the content of such rights. Multiculturalism has become the way to bridge the discussions about the content and operation of Human Rights Law in Mexico and elsewhere, but its results are yet to be seen. While indigenous communities now complain about the lack of indigenous voices in the circles that define the content and operation of human rights, and thus a lack of a genuine multicultural commitment within the law, they also face dangers that pose a threat to their mere existence.
Local elites, the state and the legal space
Let’s start in the infancy of my interest in Indigenous rights. My mother and father belonged (and still belong) to the Takachiualis Commission, a human rights NGO located in San Miguel Tzinacapan, a small Indigenous village in the Mexican countryside. For them, human rights advocacy was neither charity nor a side job; it was life itself. As such, the price we paid as a family was high: my parents had either their meals or sleep interrupted to go and take care of life-or-death emergencies. The local government spied on us, and my parents were intimidated many times by the federal government and the army. These costs, as I see them now, were associated with the kind of human rights advocacy required during the 1990s and the debates of that time around human rights for Indigenous communities.
The constant breaking of the rule of law by the local authorities was a intimidating reality. Indigenous individuals were frequently arrested without a court order. They were tortured and sometimes raped and then forced to pay money to be released. More than once, my father and other members of Takachiualis interrupted an arrest to require the presentation of a warrant, and if the warrant did not exist, they demanded the immediate release of the individual.
It was around that time that the three members of the municipal police raped a young woman from the town. When the victim sought the help of Takachiualis, the police officers fled, allegedly with the authorization and protection of the mayor. My father led the legal team to have them prosecuted, while another member of Takachiualis led a national and international media campaign to put pressure on the mayor to turn in the police officers. After a few weeks and the state government’s involvement, the police officers were brought to face justice. They were found guilty and convicted. Two of the police officers were sentenced to serve nine years in a state prison while the police captain was sentenced to serve fifteen.
San Miguel Tzinacapan’s Town Hall. Photo by Eliel Sánchez.
Of course, the local authorities were not the only oppressors of the Indigenous population. The local elites—coffee and peppercorn merchants, usurers, hoteliers—exploited Indigenous labor, paying them ridiculous wages or no wages at all. In other cases, the members of this local elite forced Indigenous people into debt so they could take away their property, usually plots of land or houses.
Traditional human rights doctrine posits that a human rights violation occurs when it is committed by the state or private individuals acting on behalf of the state. Usually, acts such as usury, fraud or exploitation are a matter of criminal law or civil liability. The members of Takachiualis, however, could not make that distinction. As my father would say, “When a poor woman or man comes to your door crying because the usurer took away their cow or their piggy, their only means of livelihood, you cannot just say ‘oh sorry, but that’s not a human rights violation, it is not my competency,’ you just can’t do that.”
Advancing a type of advocacy committed to the ultimate consequences with such a personal involvement meant that some boundaries had to fall. The issues Takachiualis had to deal with could not follow the traditional legal boundaries that separate criminal law from torts and these from human rights law. Expanding the legal space to the Indigenous community in the way Takachiualis did, meant that the organization’s labor had to respond to what the community wanted. True multicultural advocacy had to be open to operating through what the community understood as human rights and advocacy work. And that meant confronting the local elites and non-state actors within and outside the community.
The reaction of the local elites and authorities and the state as a whole—the surveillance, the threats, the harassment—to the activities of Takachiualis can be better understood through the lens of that time. Human Rights Law, in general, was seen as an alien development in the legal system, and a specific set of rights for Indigenous people was not only anathema to the traditional color blindness (“we are all mestizos”) of the Mexican legal system but was deemed either superfluous or subversive. Takachiualis contributed to make the gross and blatant human rights violations committed against Indigenous individuals visible, underlining the need for more robust and more specific human rights protections while also tackling those violations directly.
Supra-national threats, ferment and collective action
By the 2010s, Takachiualis had ceased to exist. During the 2000s, some of its members decided to part ways with the organization, and funding opportunities became scarce. Its decline was an inevitable part of the success of Takachiualis’ cause: During this decade, human rights became not only an acceptable legal approach but the new paradigm of the Mexican legal system. Additionally, gross human rights violations against Indigenous individuals became rarer and met severe public and legal responses. Moreover, Indigenous citizens started “walking the halls of power,” as Harvard legal scholar Janet Halley would put it. They became indigenous judges, local and even federal congresspeople and union leaders, assuming a variety of important posts. These developments made Takachiualis and other NGOs like it superfluous in the eyes of potential funders.
In 2016, while completing an MA in Communication and Social Change at the Ibero-American University Puebla, I decided to write my dissertation about Takachiualis and its ability to translate cultural meanings from one legal space (Indigenous) to another one (non-Indigenous). So, I went back to San Miguel Tzinacapan, the town where I grew up, to interviewing people who had something to do with the organization—former associates, local authorities,and victims of human rights violations. What I found was astonishing.
Murals in San Miguel Tzinacapan. Photo by Eliel Sànchez.
The language of human rights protection had become the lingua franca in the town. Everyone knew to some extent what rights the Mexican constitution and laws conferred to Indigenous communities, and often people were vocal about them. Men and women of the town had no fear of confronting municipal and state authorities when they perceived that those rights were at stake. They were also quite clear about a new danger lurking in the dark. Their right to self-determination was in jeopardy due to multiple permits granted by the federal government to foreign mining companies to exploit the area’s natural resources. The gold and silver mines would destroy the mountains, pollute the air and the water, and ultimately end their way of life. But the town, in alliance with other communities, I was told, was ready for battle.
Unsurprisingly, that battle was going to be, first and foremost, legal. Indigenous human rights would be used to put the foreign companies and their permits under siege. According to the people I spoke to, the work of Takachiualis in the past decades served as an example that legal tools could be used to protect the town’s people. It inspired others to learn how to use those tools.
Apparently, Takachiualis lived on as a ferment for collective action. Former associates kept doing advocacy work, advising on legal matters and mediating conflicts independently. People invoked the memory of Takachiualis to show that collective organization could result in legal victories. And even those who opposed the work of Takachiualis at some point acknowledged that it saved lives and made an otherwise inaccessible and oppressive legal framework available and malleable enough to become part of the combative souls of the children of Tzinacapan.
The promise of multiculturalism, I argued back then, was to make rights open enough to be mobilized by people with different cultural understandings. I sustained that Takachiualis created methodological tools to translate the language of Human Rights Law and other elements of the Mexican legal system to the Indigenous understanding of justice, regulation and punishment while developing sets of arguments that made room for these understandings in courts or administrative offices.
By the time I defended my dissertation, the coalition of towns had obtained a permanent injunction against the mining permits. That the Mexican federal courts sided with the Indigenous communities seemed to confirm my thesis. However, a few years later, I would have to revisit and reassess my conclusions about the power of multiculturalism within Human Rights Law.
Militarization, identity and the cultural boundaries of multiculturalism
In Tzinacapan, as a Takachiualis associate would say, “things die only to come back to life.” In 2022, Takachiualis resurrected from the dead. The war on drugs and its accompanying violence has finally reached the town. Drug use and trafficking is out of control, and the state’s response has been to build a military garrison on the outskirts of Tzinacapan. On top of that, new laws passed by the Mexican Congress to protect Indigenous cultural expressions from plagiarism have been perceived by many as straitjackets for developing cultural and ethnic identity.
New spaces were required to take a break from activism and reflect on the latest problems and perceived limits of old human rights advocacy strategies. In the summer of 2022, I joined Takachiualis as a Harvard Law School Summer Public Interest Fellow. I wanted to contribute to the new reflections on the limits of Human Rights Law and multiculturalism.
After collective reflection, it was clear that multiculturalism, as implemented in current Human Rights Law, was flawed because the people it was supposed to serve had no voice in saying what counted as culture, how culture could be lived, how it related to identity and what were the best ways to protect it. The new laws that protected the artistic heritage of Indigenous communities contained a monolithic and apolitical portrayal of Indigenous identity and lifestyle. The framers of those laws clearly had no idea of what the life of an Indigenous community was like, so they created bureaucratic structures incompatible with the material conditions of most Indigenous towns. They established crimes against that could potentially have the people they’re supposed to protect prosecuted. The new laws also contained gross violations to constitutional guarantees such as free speech.
If artistic expressions are hyper-protected, other elements of the Indigenous lifestyle are continuously disregarded by the courts. Since human rights became the new paradigm of the Mexican legal system, courts have used them to trump any cultural practice that they deem to be against them. Thus, quite often, Indigenous communities are denied constitutional protection. The operation of their traditional normative systems –which is a constitutional right– is severely limited because it “goes against human rights.” And the content of those human rights that serve as a limit to Indigenous autonomy and self-governance is often decided by judges or legislators with little knowledge of indigenous worldviews.
It seems that multiculturalism only works, for now, if only one cultural approach dictates the terms and content of the cultures that interact with one another. Human rights, however effective in the past, seem to have reached a point in which they can no longer serve Indigenous peoples unless their cultural content and logic are open enough to dispute.
Takachiualis, empirically, foresaw this cultural threshold. If multiculturalism is to exist, it must be an exercise of continuous legal translation, in which no legal assumptions or content of legal categories is to be taken for granted. The content of every right is a dispute because rights are, in the end, legal relationships. Thus, multicultural rights should consider the struggle that comes with deciding what counts as culture, what counts as dialogue and what counts as legal protection. No culture can take primacy, so advocacy should start with a severe critique of any assumption, whether personal or legal. If Takachiualis became ferment, I would dare to say it was because of the willingness of its advocates and of the people of Tzinacapan to call into question their assumptions about what was fair, punishable and worthy of protection.
In 1976, Argentine writer Roberto Bolaño implored, “May amnesia never kiss us on the mouth. May it never kiss us.” Memory, above anything else, is critical if advocacy is to put this new paradigm upside down and bring new life to Human Rights Law. Maybe one day, multiculturalism and human rights will become again the subversive force they once were.
Derechos de los Pueblos Indígenas
Encrucijadas del activismo jurídico desde una perspectiva multicultural
Por Eliel Sánchez-Acevedo
El trabajo en pro de los derechos de los pueblos indígenas de México nunca me ha sido ajeno. Primero porque nací en una familia de activistas y promotores de estos y, segundo, porque he trabajado, en dos momentos, con una organización dedicada a la defensa de los derechos de estas comunidades. En el verano de 2016 colaboré, como parte del trabajo de campo de mi maestría, con la Comisión Takachiualis, que tiene su sede en San Miguel Tzinacapan, en la Sierra Norte de Puebla y, durante el verano pasado, trabajé para esta misma organización como summer public interest fellow.
Yo como un SPIF Fellow en Takachiualis. Foto por Paloma Sánchez.
Los derechos humanos y su doctrina jurídica han evolucionado vertiginosamente durante los últimos treinta años, así como el activismo y el trabajo alrededor de ellos. Respecto de pueblos indígenas, los desafíos jurídicos en el área de derechos humanos han avanzado de convencer a los Estados de la pertinencia de otorgar derechos específicos a estas poblaciones a discutir quién debe determinar el contenido de estos una vez que han sido otorgados. El multiculturalismo se ha convertido en el enmarque preferido operativizar los derechos humanos en México y en otros países, pero sus resultados aún están en entredicho. Mientras el debate respecto de la falta de representatividad de voces indígenas en los círculos que deciden el contenido de los derechos de estas poblaciones se intensifica y se señala que sin tal representatividad no hay un verdadero multiculturalismo jurídico, los problemas que amenazan a vida misma de estos pueblos prevalecen y cobran fuerza.
Élites locales, el Estado y el espacio de lo legal
Durante mi infancia, mi padre y mi madre se unieron a la Comisión Takachiualis, una organización no gubernamental para la defensa de los derechos humanos ubicada en San Miguel Tzinacapan, una comunidad indígena de la sierra norte de Puebla, México. Para mis padres, defender derechos humanos no era ni un pasatiempo ni un proyecto secundario, era (y es) el sentido de su vida. Sin embargo, el precio a pagar fue alto: comidas interrumpidas por llamadas para atender emergencias, salir corriendo en medio de la noche para salvar la vida de alguien. Mis padres fueron vigilados por el gobierno municipal, espiados por el estatal e intimidados, más de una vez, por el ejército y la policía. En retrospectiva, estas situaciones de peligro eran hasta cierto punto inevitables dado el ambiente general de hostilidad hacia activismo a principios de los años 1990s y hacia la posibilidad de derechos específicos para las comunidades indígenas.
El quebranto sistemático del estado de derecho por parte de las autoridades locales hizo de esta década un periodo sumamente intimidante y desafiante. Las detenciones de indígenas sin orden de aprehensión eran frecuentes y la extorsión, la violación y la tortura estaban a la orden del día. Más de una vez mi papá y otros miembros de Takachiualis interrumpieron a policías municipales intentando detener a alguien sin orden de aprehensión, logrando la inmediata liberación del detenido en la mayoría de los casos.
Fue por aquel tiempo que tres policías municipales violaron a una jovencita de una comunidad indígena. Cuando la víctima buscó la intervención de Takachiualis para enjuiciar a los policías, estos huyeron con la ayuda del presidente municipal, quien los protegió y escondió. Mi papá lideró la estrategia jurídica mientras que otro miembro de la Comisión se encargó de desplegar una estrategia de medios de alcance internacional con el fin de presionar al presidente para que entregara a los policías. Después de varias semanas y de que el escándalo mediático orillara al gobierno estatal a intervenir y ordenar al presidente municipal la presentación de los policías, estos al fin enfrentaron la justicia. El juzgado de lo penal los encontró culpables y condenó a dos de ellos a nueve años de prisión, mientras que el comandante recibió una sentencia de quince años.
Plaza Municipal de San Miguel Tzinacapan. Foto por Eliel Sánchez.
Claro está, las autoridades municipales no eran los únicos actores que oprimían a los indígenas de la zona. Las élites locales, cafetaleros, tenderos, hoteleros y usureros, solían explotar la mano de obra indígena sin consecuencia alguna, pagando salarios ínfimos y, a veces, ni siquiera eso. También era común que orillaran a los indígenas a contraer deuda para después, mediante fraude, quitarles sus tierras o sus propiedades.
La teoría general de los derechos humanos sostiene que una violación a éstos ocurre únicamente mediante un acto del Estado o de un ente particular que actúa como o en representación del Estado. Usualmente, actos como la usura, el fraude o la explotación laboral son materia del derecho penal, civil o laboral, más no son considerados violaciones a derechos humanos. Empero, los miembros de Takachiualis no podían operar a través de esta distinción. Mi papá solía decir “cuando una pobre mujer viene a la casa llorando porque el usurero le quitó su vaca o su puerquito, que probablemente es su único sustento, no le puedes decir ‘es que eso no me toca, eso no son derechos humanos’, simplemente no puedes hacer eso”.
Este tipo de compromiso con el activismo jurídico, en el que no había ni horas libres ni días de descanso, significó que algunos límites, personales y profesionales, tenían que desaparecer. Los problemas que Takachiualis tenía que atender no podían seguir la rígida separación entre la acción privada y la del Estado, entre el derecho penal y los derechos humanos. Expandir el espacio de lo legal en las comunidades indígenas de la forma en que Takachiualis lo hizo implicó responder a las necesidades de la comunidad, cualesquiera que estas fueran. Un activismo jurídico comprometido como este tenía que operar necesariamente desde el entendimiento comunitario de los derechos humanos y de justicia. Y ello significó enfrentar no sólo a las autoridades municipales sino también a élites locales y a individuos abusivos dentro y fuera de la comunidad.
La reacción de las élites y del Estado (la vigilancia, las amenazas y el acoso) en contra del trabajo de Takachiualis se enmarca en los debates alrededor de los derechos humanos de aquel tiempo. Durante los noventa, los derechos humanos eran vistos como un ente ajeno al sistema jurídico mexicano y los derechos de los pueblos indígenas en específico eran considerados anatema para el paradigma de inocencia racial del derecho mexicano (“todos somos mestizos”) y, por tanto, eran calificados como superfluos o subversivos. Takachiualis no sólo combatió a violencia ejercida en contra de los pueblos indígenas, sino que abonó a visibilizarla, contribuyendo así a legitimar la necesidad de derechos específicos para estas comunidades.
Amenazas trasnacionales, acción colectiva y fermento
Para el 2010, la Comisión Takachiualis había cesado la mayoría de sus actividades. La década de los dos mil fue particularmente difícil puesto que varios miembros decidieron dejar la organización y las oportunidades de financiamiento se volvieron escasas. El declive de Takachiualis fue consecuencia directa del éxito de su causa: los derechos humanos se volvieron el paradigma del sistema jurídico mexicano y los derechos de los pueblos indígenas se volvieron una realidad jurídica. Las violaciones flagrantes a los derechos humanos cometidas por policías municipales se volvieron menos frecuentes y más expuestas al escrutinio y escarnio público. Además, indígenas de varios pueblos comenzaron a “transitar por los salones del poder” como diría la profesora Janet Halley, y empezaron a ocupar puestos importantes, a ser jueces, diputados, líderes sindicales, entre otros. Y estos cambios hicieron que Takachiualis y otras organizaciones similares fueran menos atractivas para potenciales donadores.
En 2016, mientras cursaba una maestría en comunicación y cambio social en la Universidad Iberomaericana Puebla, decidí escribir una tesis sobre el trabajo y la historia de la Comisión Takachiualis, en específico, quise sistematizar su capacidad de traducir significados culturales del espacio jurídico indígena al espacio jurídico no indígena y viceversa. Por lo tanto, regresé a San Miguel Tzinacapan, el pueblo donde crecí, para hacer entrevistas a diversos actores que tuvieron alguna relación con la organización: antiguos asociados, autoridades locales, y personas que alguna vez acudieron por ayuda a la comisión. Lo que encontré durante este periodo de investigación me dejó atónito.
Murales en San Miguel Tzinacapan. Foto por Eliel Sànchez.
Para mi sorpresa, el lenguaje de los derechos humanos se popularizó al grado de volverse lingua franca del pueblo. Todos conocían los derechos de los pueblos indígenas consagrados en la constitución y en las leyes, y nadie tenía miedo de invocarlos para demandar una vida más justa. Mujeres y hombres de la comunidad se enfrentaban sin temor a autoridades municipales y estatales cuando percibían que sus derechos estaban en riesgo. Sin embargo, este ambiente de lucha se veía ensombrecido por un nuevo peligro que acechaba en la oscuridad, amenazando el derecho fundamental a la libre determinación de los pueblos indígenas. El gobierno federal, en uso de sus facultades, otorgó múltiples concesiones mineras para explotar los recursos naturales de la zona en la búsqueda de oro y plata. Estos proyectos representaban un riesgo de contaminación al agua, el aire y el suelo, y ponían en peligro la supervivencia misma de las comunidades indígenas de la zona. Sin embargo, la gente de Tzinacapan, junto con otras comunidades, estaban listas para resistir.
La lucha contra estos proyectos, supe, iba a tener un importante componente jurídico y los derechos humanos otorgados a los pueblos indígenas iban a ser clave para poner a las concesiones mineras bajo asedio. La gente que entrevisté me confió que el trabajo de la Comisión Takachiualis fue una inspiración importante y un ejemplo de que los derechos humanos pueden ganar batallas para los pueblos indígenas. El trabajo de la organización durante la década anterior inspiró a otros a aprender a usar las herramientas jurídicas para defenderse.
De alguna forma, Takachiualis pervivía como fermento de acción colectiva. Algunos asociados continuaron haciendo trabajo de defensa y promoción de derechos humanos a título individual mientras que otros siguieron mediando y conciliando conflictos. Takachiualis se volvió un recuerdo que evocaba la posibilidad de traducir acción colectiva en victorias jurídicas. Incluso aquellos que alguna vez se opusieron al trabajo de la Comisión reconocieron que su trabajo salvó vidas y que hizo de un sistema jurídico inaccesible y hostil una herramienta maleable y accesible a los hijos de San Miguel Tzinacapan.
La promesa del multiculturalismo, argumenté en aquel entonces, era abrir suficientemente los derechos para que pudieran ser movilizados por gente con diferentes enmarques culturales. En mi tesis de maestría sostuve que la Comisión Takachiualis desarrolló metodologías ejercer un activismo basado en la traducción de los derechos humanos y el sistema jurídico mexicano a la concepción indígena de la justicia y, al mismo tiempo, traducir las nociones de castigo y regulación indígenas a argumentos que pudieran ser considerados por los tribunales mexicanos.
Cuando defendí mi tesis, la coalición de comunidades luchando contra los proyectos mineros había logrado obtener una suspensión definitiva para frenar los permisos. El que los tribunales mexicanos confirmaran las demandas de los pueblos indígenas parecía confirmar mis hipótesis. Empero, algunos años después, tendría que cuestionar y rectificar mis conclusiones respecto del poder del multiculturalismo dentro del discurso de derechos humanos.
Militarización, identidad, y las fronteras culturales del multiculturalismo
Un miembro de Takachiualis solía decir que en Tzinacapan las cosas mueren para resucitar, y para confirmarlo, en 2022 la Comisión volvió a la vida. La guerra contra las drogas y su violencia alcanzaron a la comunidad, y la venta y uso de estupefacientes se extendió sin control. La respuesta estatal fue construir un cuartel de la Guardia Nacional a las afueras del pueblo, abonando a la espiral de violencia de la estrategia de seguridad. Adicionalmente, el congreso aprobó una ley de protección y salvaguardia para las culturas indígenas que muchos ven como camisa de fuerza para el desarrollo y pervivencia de la cultural.
Nuevos espacios para tomarse un respiro del activismo y hacer autocrítica de las estrategias legales y de lucha usadas hasta entonces se antojaban necesarios. Así, en el verano de 2022 trabajé con Takachiualis como summer public interest fellow de la escuela de derecho de Harvard para contribuir a las conversaciones sobre los límites del marco de derechos humanos y multiculturalismo.
Aunque útil en el pasado, la reflexión conjunta en Takachiualis hizo evidente que la implementación de derechos humanos desde una perspectiva multicultural era insuficiente y quizás incluso contraproducente respecto de los desafíos actuales. La crítica principal era (y es) la falta de voces indígenas en la decisión de aquello que cuenta como cultura, de cómo se debe vivir la cultural, y de cuál es su relación con la identidad y, por lo tanto, cuáles son las mejores formas para protegerla. Las nuevas leyes de salvaguardia de la cultura indígena codificaron ideas monolíticas y apolíticas de la identidad y el modo de vida indígenas. Los diputados que votaron esas leyes claramente carecían de nociones básicas la vida comunitaria indígena y por lo tanto crearon instrumentos jurídicos incompatibles y absurdos para estos pueblos. Estas leyes establecieron delitos contra la apropiación cultural que podían potencialmente dañar a los integrantes de las comunidades que buscaban proteger, así como limitaciones potencialmente inconstitucionales al derecho de libre expresión.
Y, si bien las expresiones artísticas indígenas cuentan con una protección desmedida que las petrifica, otros elementos de la vida de los pueblos indígenas son sistemáticamente descalificados e ignorados por los tribunales. Dado que los derechos humanos se han convertido en el paradigma del sistema jurídico mexicano, los tribunales no han dudado en usarlos como fundamento para anular tradiciones indígenas y limitar severamente la jurisdicción de los sistemas normativos indígenas. Además, el contenido y alcance de los derechos de los pueblos indígenas es usualmente determinado por burócratas que tienen poca idea de la cosmovisión indígena.
El multiculturalismo jurídico de hoy se aproxima a un espacio en el que una sola cultura dicta los límites y la validez de otras culturas con las que dice convivir. Sin importar cuan efectivos fueran en el pasado, los derechos humanos hoy han alcanzado un punto el que sirven de poco a los pueblos indígenas si su contenido no se abre a la disputa y redefinición plural.
La Comisión Takachiualis, de manera empírica, previó y trabajó desde ese umbral cultural. Si el multiculturalismo va a ser el enmarque para hacer operativos los derechos de los pueblos indígenas, éste debe basarse en un constante esfuerzo de traducción jurídica en el que el contenido de ninguna categoría jurídica debe darse por sentado. El contenido de cada derecho debe emerger del constante diálogo y disputa puesto que, al final, todo derecho es esencialmente una relación jurídica. Por lo tanto, el multiculturalismo debe basarse en la constante lucha inherente a la toma de decisiones respecto de lo que cuenta como bien jurídico protegido. Ninguna cultura debe tomar primacía, por lo que un trabajo de activismo serio debe comenzar con una severa autocrítica de los sesgos y creencias propios, sean jurídicos o personales. Si la Comisión se convirtió en fermento, es porque tanto sus asociados como la gente de Tzinacapan fueron capaces de construir concesos respecto de lo que era justo, castigable y digno de protección.
En 1976 el escritor argentino Roberto Bolaño imploraba: “que la amnesia nunca nos bese en la boca. Que nunca nos bese”. La memoria es clave para que el activismo jurídico ponga de cabeza el paradigma de derechos humanos y le infunda nueva vida. Y así, tal vez, el multiculturalismo y los derechos humanos vuelvan a ser la fuerza subversiva que una vez fueron.
Eliel Sanchez-Acevedo is a Doctor of Juridical Science (S.J.D.) Candidate at Harvard Law School and Co-coordinator of the Afro-Mexico Project at the Afro-Latin American Research Institute at Harvard University. He is interested in law and race-making, legal history, Critical Legal Studies and Queer Theory and has conducted research on legal pluralism and customary law in Mexico.
Website: https://scholar.harvard.edu/elielsanchez
Eliel Sanchez-Acevedo es candidato a doctor en ciencias jurídicas por la escuela de derecho de la Universidad de Harvard y co-coordinador del Proyecto Afro-México en el Instituto de Estudios Afro-Latinoamericanos de la misma universidad. Sus intereses académicos se centran en el derecho y la formación de categorías raciales, historia jurídica, estudios legales críticos y teoría queer. Ha hecho investigación en pluralismo jurídico y derecho consuetudinario en México.
Sitio web: https://scholar.harvard.edu/elielsanchez
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