Photovoice
Dances/Land Relationship of Indigenous Peoples
This powerful quote drew my attention, echoing what authors have written about the crucial connection between Indigenous bodies and their territories, and how colonialism has disastrous consequences affecting this connection.
Shirley Krenak, a member of Brazil’s Krenak Indigenous people, declared, “Every tree burned; every piece of forest destroyed is our body also being violated’ at the Second International Meeting of Somatic Practices and Dance, in her 2021 talk “Sons que Curam”. An Indigenous paradigm situates the body as a sacred place of teaching and learning: the rituals of purifying the body, the care given to pregnant women (who are growing another life in their bodies), the rites of shamanic dances that prepare the shaman’s body for dialogue with divinity, are some examples of the body seen as a wise entity.
Although a few scholars have recently drawn attention to the links between the body, dance and their connection to the land, most of these studies focused on the geographical aspects of this interface, such as powwow trails (Giroux, 2016) and the cultural use of territory (Mailhot & Giroux, 2014), or what Valaskakis (2005) names as “Indigenous country,” which has a sense of cultural and historical experience.
In my experience seeing Indigenous dances, I perceived that non-Indigenous people tend to see Indigenous dances as a scenic event, or a performance, since people who are not part of Indigenous communities are unaware of the real value of this cultural expression. Indigenous dances are inspired by cosmogony (e.g., Maracá in Brazil), nature (e.g., Mazoyiwa in Mexico), divinity (e.g., Basket dance in the United States), daily events (e.g., Shawl dance in Canada) and the land (e.g., Inti Raymi in Ecuador), acting as agent of healing, exchange and integration among members in Indigenous communities.
Photo 1 – Alejandro Morúa
The strong power of Indigenous dances on the continuity of Indigenous worldview and fostering empowerment and communication between communities had its obstacles in history. For example, in the colonization of North and South America, Indigenous dances were prohibited by numerous institutions and policies, such as the Religious Crimes Code in the United States, the Indian Act in Canada, and the Jesuit Schools in Latin America
As a postdoctoral scholar at McGill University in Canada studying Indigenous contexts, I became intent on learning more about the relationship between Indigenous people’s corporeality and their environment. In my searches, I noticed that the fields of health and feminist geography were the ones that more explicitly advocated for a more explicit focus on the body as a site and vehicle for the production and reproduction of knowledge and resistance. However, the interface between the body/dance and Indigenous territories deserves more investigation, since dances are a key element in the formation of Indigenous corporeality, and many dances are directly related to indigenous territories.
To learn more about this topic and help amplify the voices and demands of Indigenous peoples, I developed a project to better understand the interface land/dance/intergeneration. As a Brazilian dancer, knowing the Amazon rainforest and some of its peoples, I wrote, alongside with Claudia Mitchell, professor of the Faculty of Education at McGill, the project Dancing with the Land: ‘Pole-to-Pole’ Connections Involving Indigenous Dance, Body/Land and Intergeneration in the Americas (2022-2025), which is funded by the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada (SSHRC). Pole-to-Pole intends to generate an intercultural dialogue between native peoples of the Americas. It explores the effect of Indigenous dances in North and Latin America, the notion of land/territory they hold and their perception of how violence against their land affects their dances/body, and ultimately, how this work can be looked at from an intergenerational aspect. This project takes me into the fascinating world of the power of dances on the relationship body/land, pointing out how this empowerment is affected by non-Indigenous peoples’ violence and attacks on their territories.
Pole-to-Pole is primarily a decolonizing project and includes Indigenous communities from 4 countries: Canada, Mexico, Brazil and Argentina. It is underpinned by three fundamental aspects of Indigenous peoples’ contexts which can be found all over the Americas. The first is that Indigenous dances have a positive effect on Indigenous peoples; the second is that the land/body relationship significantly impacts Indigenous existence; and the last is that knowledge related to dance and land are shared through generations.
To keep a non-academic and Indigenous perspective in this work, I invited five on-site coordinators in the countries participating in the project: one in Canada, one in Mexico, two in Brazil and one in Argentina. The on-site coordinators play a key role in convening and promoting the relationship between myself and Indigenous participants. They are responsible for selecting the participants or finding local people who can help them in this selection.
The on-site coordinators mediation between me and Indigenous participants not only makes the fieldwork possible, but also generates a very special rapport of personal interactions. Once in the fieldwork, the situation of intersection between the on-site coordinator, me and the participants pivots. Even being an outsider researcher, in the fieldwork, it’s me that occupies a place of mediation between the on-site coordinator and the participants. This is because participants’ decision about whether to participate in the research is directly related to the extent to which they trust the coordinator. My positionality requires significant ethical responsibility because the way I conduct myself with Indigenous participants may directly affect the relationship of trust that the latter has with the coordinator. Visiting these places, I have been learning about how the land constructs Indigenous corporeality, their perception about the influence of their dances on their territories, as well as how Indigenous peoples are affected by colonialism.
My approach with participants is doublefold, interviews and a community-based visual participatory method called Photovoice. Caroline Wang and Mary Ann Burris in their article Photovoice: concept, methodology, and use for participatory needs assessment (Health Education & Behavior, 1997) define photovoice as a process by which people identify, represent and enhance their communities through specific photographic techniques, helping participants to become catalysts for change.
Photovoice starts off by raising a research topic, a question or an issue that is important to the community we want to approach and acknowledge. Felicia Mitchell, Shanondora Billiot and Stephanie Lechuga-Peña in the article “Utilizing photovoice to support Indigenous accounts of environmental change and injustice” (Genealogy Magazine, 2020) point out that some of the objectives of the photovoice are to engage the community in a creative dialogue, to establish a safe space for critical reflection, to inform society and to support community change.
Photo 3 – Sergio Fajardo
In the Pole-to-Pole project, the use of photovoice gives the participants a leading role and allows us to see the visual representations of the participants’ connections about dance/body, territory and intergeneration. Using their cell phones or cameras, Indigenous participants take three to six photographs of places that are representative of their perception of the relationship between their land and their dances/body. These do not necessarily have to be linked to the memory of their ancestors. After receiving the photos, I printed them on photographic paper so that the participants can see them physically and not only observe them virtually on a computer. I realized that printed photos have an important power in photovoice’s work. It facilitates the emergence of real significance from what is seen. Once the photos are printed, we meet to talk about their content, their meanings, the reason for their choice and how these photos demonstrate the relationship between dance/body, territory and intergeneration according to the reality of each participant.
So far, we have used photovoice with Indigenous peoples in Mexico and Brazil. In each of these places, we organized a small private exhibition in which only the participants could see their photographs. During this time, surrounded by refreshments, we discussed what each person had presented in the photograph and how this defines their relationship with dance/territory/intergeneration. We talked about personal impressions, but also about how the group of photographs of each site represent and impact the participants. During the photovoice meeting, I was very moved by the participants’ willingness to engage in searching for their photographs on their territories, by the fact that they shared them with the rest of the group showing their territory with great pride and happiness. Their photos revealed sacred places, the ones who have special meaning for them and for their community, and for their existence as a people.
As a researcher, I was attentive to listening to and recording what the participants were saying, while at the same time I marveled over the stories and connections their connections with dances, their territories and their ancestry. Some of them were surprised by the beauty of the landscapes of their lands. Some commented that they had never seen how beautiful it was before. Many of the participants took the opportunity to invite people who will read my writings about their photovoice experience to come and see their territory.
The photographs show dances that, in a certain way, occupy the participants’ territories, but also show how the dances performed in these territories bring health and a sense of community. They also showed how the history of each individual and their people is related to the physical expressiveness of each person’s land. Maracás (shakers), feathers and other objects found in their natural environment were also represented in the photos, as much as how local trees and plants are used for regalia and for music instruments in a way that their use will preserve the native ecosystem.
The relationship between intellectual thinking, the representativeness of the photography related to the dance/land relationship provided poetic speeches, discoveries, surprises, the conviction of a feeling of love for the territory, the memories of ancestors who taught the dances and played a role in transmitting fundamental knowledge in the lives of Indigenous participants. Dance and land for Indigenous peoples reinforce community cohesion for protection and resistance against the invasion of non-Indigenous farmers seeking to exploit their territories.
Photo 3 – Déborah Maia de Lima
In Brazil, the photovoice method in the Pole-to-Pole experience allowed participants to place their perspective on a reconstruction of the history of Indigenous colonization in Brazil. At the exhibition held in the Federal Institute of Brasilia, we presented a private exhibition of the photos taken individually by the participants. While we talked about the photographs and their meanings, the participants realized that they portrayed the trajectory of colonization to which their ancestors were subjected in a moment of broad awareness of social-historical context. As we talked about the representations of the photos, the participants themselves realized that those showed not only the relationship dance/land but also their own history. They then reorganized the photos into a timeline to show, from their own perspective, the process of the colonization and its consequences on their peoples and their ancestors.
This investigation, dialog and intercultural learning through photovoice allows us not only to better understand the Indigenous perspective on how the relationship with the land is reflected in their dances, but also how their dances affect their vision of their territory. This has been a journey of discovery, understanding, appreciation and beauty, which has had a profound effect on both Indigenous participants in the project and myself. We are continuing this road of discovery in Canada and Argentina, so that we can be one voice sharing this exploration among those involved in this project and beyond.
Photovoice
a relação dança/terra dos povos indígenas
Por Déborah Maia de Lima e Claudia Mitchell
Esta poderosa citação chamou a minha atenção, ecoando o que autores têm escrito sobre a ligação crucial entre os corpos indígenas e os seus territórios, e como o colonialismo tem consequências desastrosas afetando esta conexão.
Shirley Krenak, membro do povo indígena Krenak do Brasil, declarou: “Cada árvore queimada; cada pedaço de floresta destruído é o nosso corpo também sendo violado” no Segundo Encontro Internacional de Práticas Somáticas e Dança, em sua palestra “Sons que Curam“, em 2021. Um paradigma indígena situa o corpo como um lugar sagrado de ensino e aprendizagem: Os rituais de purificação do corpo, os cuidados dispensados às mulheres grávidas (que mantêm uma outra vida no seu próprio corpo), os ritos das danças xamânicas que preparam o corpo do pajé para o diálogo com a divindade, são alguns exemplos do corpo visto como uma entidade sábia.
Embora recentemente alguns estudiosos tenham chamado a atenção para a relação entre corpo, danças e sua conexão com a terra, eu percebia que a maioria desses estudos se concentrava nos aspectos geográficos dessa interface, como as powwow trails (Giroux, 2016) e o uso cultural do território (Mailhot & Giroux, 2014), ou no conceito de país indígena, que para Valaskakis (2005), tem um sentido de experiência cultural e histórica.
Na minha experiência com as danças indígenas, percebi que os não indígenas tendem a ver as danças indígenas como um evento cênico, ou uma performance, uma vez que as pessoas que não fazem parte das comunidades indígenas desconhecem o valor real desta expressão cultural. As danças indígenas são inspiradas na cosmogonia (ex.: Maraká no Brasil), na natureza (ex.: Mazoyiwa no México), na divindade (ex.: Basket dance nos EUA), em eventos diários (ex.: Shawl dance no Canadá) e na terra (ex: Inti Raymi no Equador), como um agente de integração, cura e troca entre as comunidades.
Foto 1 – Alejandro Morúa
O forte poder das danças indígenas na continuidade da visão do mundo indígena, na promoção da comunicação e no fortalecimento das comunidades teve os seus obstáculos na história. Por exemplo, na colonização das Américas do Norte e do Sul, as danças indígenas foram proibidas por inúmeras instituições e políticas, como o Religious Crimes Code nos Estados Unidos, o Indian Act no Canadá e as Escolas Jesuítas na América Latina.
O fato de ser pesquisadora pós-doutorado em temas indígenas na Universidade McGill, no Canadá, dedicada ao estudo de contextos indígenas, comecei a procurar saber mais sobre a relação entre a corporeidade dos povos indígenas e o seu meio-ambiente. Nas minhas pesquisas, notei que os campos da saúde e da geografia feminista eram os que mais reivindicavam um foco no corpo como local e veículo para a produção e reprodução de conhecimento e de resistência. No entanto, a interface entre o corpo/dança e os territórios indígenas é algo que merece mais investigação, uma vez que as danças são um elemento-chave na formação da corporeidade indígena, e muitas delas estão diretamente relacionadas com seus territórios
Para aprofundar esse tema e ajudar a ampliar as vozes e demandas dos povos indígenas, desenvolvi um projeto visando melhor entender a interface terra/dança/intergeração em povos Indígenas das Américas. Como bailarina brasileira, conhecedora da floresta amazônica e de alguns de seus povos, escrevi, junto com Claudia Mitchell, professora da Faculdade de Educação da McGill, o projeto Dancing with the Land: ‘Pole-to-Pole’ Connections Involving Indigenous Dance, Body/Land and Intergeneration in the Americas (2022-2025), que é financiado pelo Social Sciences and Humanities Research Council of Canada (SSHRC). Pole-to-Pole pretende gerar um diálogo intercultural entre os povos nativos das Américas, explorando o efeito das danças indígenas na América do Norte e na América Latina, a noção de terra/território que eles possuem e a suas percepções sobre como a violência contra suas terras afetam suas danças/corpos numa ótica envolvendo gerações. Este projeto leva-me ao fascinante mundo do poder das danças na relação corpo/terra e revela como este empoderamento é afetado pela violência e ataques de não-indígenas aos territórios indígenas.
Pole-to-Pole é principalmente um projeto descolonizador e inclui comunidades indígenas de 4 países: Canadá, México, Brasil e Argentina. Esse estudo é sustentado por três aspectos fundamentais dos contextos ligados aos povos indígenas e podem ser encontrados em todas as Américas. O primeiro é que as danças indígenas têm um efeito positivo nos povos indígenas; o segundo é que a relação terra/corpo tem um impacto significativo na existência indígena; e o último é que o conhecimento relacionado com a dança e a terra é partilhado através de gerações.
Para manter uma perspectiva indígena e não acadêmica neste trabalho, convidei cinco coordenadores locais nos países participantes do projeto: um coordenador no Canadá, um no México, dois no Brasil e um na Argentina. Os coordenadores locais desempenham um papel fundamental na mobilização e promoção da relação entre mim e os participantes indígenas. Eles são responsáveis pela seleção dos participantes ou por encontrar pessoas que os possam ajudar nessa seleção.
A intermediação dos coordenadores locais entre mim e os participantes indígenas não só torna possível o trabalho de campo, como também gera uma relação muito especial de interação pessoal. Uma vez no trabalho de campo, a situação de interseção entre o coordenador, eu e os participantes se transforma. Mesmo sendo uma investigadora externa, ocupo um lugar de mediação entre o coordenador e os participantes. Isto porque a decisão dos participantes de participar ou não na investigação está diretamente relacionada com o grau de confiança que depositam no coordenador. A minha postura exige uma responsabilidade ética significativa, porque a forma como eu me comporto com os participantes indígenas pode afetar diretamente a relação de confiança que estes últimos têm com o coordenador. Visitando estes locais, tenho aprendido sobre a forma como a terra constrói a corporeidade indígena, qual é a sua percepção sobre a influência das suas danças nos seus territórios, bem como sobre a forma como os povos indígenas são afetados pelo colonialismo.
A minha abordagem com os participantes é realizada através de entrevistas e utilizando um método participativo visual comunitário chamado photovoice. Caroline Wang e Mary Ann Burris, no seu artigo Photovoice: concept, methodology, and use for participatory needs assessment (Health Education & Behavior, 1997), definem o photovoice como um processo pelo qual as pessoas identificam, representam e melhoram as suas comunidades através de técnicas fotográficas específicas, ajudando os participantes a tornarem-se catalisadores dessa mudança.
O photovoice inicia-se com o levantamento de um tópico de investigação, uma questão ou um problema que seja importante para a comunidade que queremos abordar e conhecer. Felicia Mitchell, Shanondora Billiot e Stephanie Lechuga-Peña, no artigo Utilizing photovoice to support Indigenous accounts of environmental change and injustice (Genealogy Magazine, 2020), apontam photovoice objetiva envolver a comunidade num diálogo criativo, estabelecer um espaço seguro para a reflexão crítica, informar a sociedade e apoiar a mudança comunitária.
Foto 2 – Sergio Fajardo
No projeto Pole-to-Pole, a utilização do photovoice dá aos participantes um papel de liderança e permite-nos ver as representações visuais das ligações dos participantes sobre dança/corpo, território e intergeração. Utilizando os seus celulares ou máquinas fotográficas, os participantes indígenas tiram três a seis fotografias de locais que são representativos da sua percepção da relação entre a sua terra e as suas danças/corpos. As fotografias não precisam necessariamente estarem vinculadas à memória de seus ancestrais. Depois de receber as imagens, eu as imprimo em papel fotográfico para que os participantes possam vê-las fisicamente e não apenas observá-las virtualmente num computador. Percebi que as fotos impressas têm um poder importante no trabalho do photovoice, pois facilitam a emergência de um significado real a partir do que é observado. Uma vez impressas as fotos, reunimo-nos para falar sobre o seu conteúdo, os seus significados, a razão da sua escolha e como estas fotos demonstram a relação entre dança/corpo, território e intergeração dentro da realidade de cada participante.
Até agora, aplicamos o photovoice com indígenas no México e no Brasil. Em cada um destes locais, foi organizada uma pequena exposição em que apenas os participantes puderam ver as suas fotografias. Durante esse tempo, rodeados de petiscos, discutimos o que cada pessoa tinha apresentado na fotografia e como isso definia a relação dança/terra/intergeracional. Falamos sobre impressões pessoais, mas também sobre a forma como o agrupamento de fotografias de cada local tem impacto nos participantes. Durante essa experiência de photovoice, fiquei muito tocada com o empenho dos participantes na procura dos lugares em seus territórios para serem fotografados e o orgulho e a felicidade com as quais eles compartilharam suas fotografias com o resto do grupo. Algumas dessas fotografias mostravam lugares sagrados, aqueles que têm um significado especial para eles e para a sua comunidade, e para a sua existência enquanto povo.
Como investigadora, estive atenta a ouvir e registar o que os participantes diziam, ao mesmo tempo que me maravilhava com as histórias e as conexões das suas vidas com as danças, os seus territórios e a sua ancestralidade. Alguns deles ficaram surpreendidos com a beleza das paisagens das suas terras. Alguns comentaram que nunca terem antes percebido o quão bonito era seu território. Muitos dos participantes aproveitaram a oportunidade para convidar as pessoas que irão ler os meus escritos sobre a suas experiências a irem visitar seus territórios.
As fotografias mostram como as danças, de uma certa forma, ocupam o território do participante, mas também mostram como elas trazem saúde e um sentido de comunidade. As danças mostradas revelaram como a história de cada indivíduo e de seu povo está relacionada com a expressividade física da terra de cada um. Maracás, penas e outros objetos encontrados em seu ambiente natural também foram representados nas fotos, assim como a forma como as árvores e plantas locais são usadas para trajes e instrumentos musicais, de modo a preservar o ecossistema nativo.
A relação entre o pensamento intelectual, a representatividade da fotografia relacionada com a dinâmica dança/terra proporcionou discursos poéticos, descobertas, surpresas, a convicção de um sentimento de amor pelo território, e as memórias dos antepassados que ensinaram as danças desempenhando um papel na transmissão de conhecimentos fundamentais na vida dos participantes indígenas. A dança e a terra para os povos indígenas reforçam a coesão da comunidade, permitindo-lhes também proteger e resistir à invasão de agricultores não-indígenas que procuram explorar os seus territórios.
Foto 3 – Déborah Maia de Lima
No Brasil, o método photovoice na experiência Pole-to-Pole permitiu que os participantes mostrassem a sua perspectiva na reconstrução da história da colonização indígena no Brasil. Na exposição privada para os participantes realizada no Instituto Federal de Brasília, ao conversarmos sobre as fotografias e seus significados, os participantes perceberam, em um momento de ampla consciência de contexto sócio-histórico, que estas fotografias retratavam a trajetória de colonização a qual seus antepassados foram submetidos. Ao conversarmos sobre as representações das fotos, os próprios participantes perceberam que elas mostravam não apenas a relação dança/terra, mas também a sua própria história. Eles, então, reorganizaram essas fotos em uma linha do tempo para mostrar o processo de colonização e suas consequências para seus povos e seus antepassados à partir de sua própria perspectiva.
Esta investigação, diálogo e aprendizagem intercultural através do photovoice permite-nos não só compreender melhor a forma de como a relação com a terra se reflete nas suas danças, mas também como as suas danças afetam a sua visão do seu território. Esse tem sido um trabalho de descobertas, interpretações, apreciações, belezas, com um efeito profundo, tanto nos indígenas participantes desse projeto, mas também em mim. Continuamos esse percurso de descobertas no Canada e na Argentina, para futuramente, compartilharmos essa aventura com todos, os que dela participaram e mais além.
Déborah Maia de Lima is a postdoctoral scholar at the Department of Integrated Studies on Education at McGill University, Canada. She is a dancer, artist/researcher, psychologist and educator. She is the Principal Investigator of the Pole-to-Pole project.
deborah.maiadelima@mail.mcgill.ca
Website: https://dancingwiththeland.ca/
Claudia Mitchell, Distinguished James McGill Professor in the Department of Integrated studies on Education of the Faculty of Education at McGill University, Canada. Co-investigator of the Pole-to-Pole project.
Acknowledgements
We would like to thank the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada and the Fonds de recherche du Québec Société et Culture for their support in the development of the studies associated with this project.
Déborah Maia de Lima, pesquisadora de pós-doutorado no Department of Integrated Studies on Education da McGill University, Canadá. Ela é dançarina, artista/pesquisadora, psicóloga e educadora. Ela é a responsável e a principal investigadora do projeto Pole-to-Pole.
deborah.maiadelima@mail.mcgill.ca
Website: https://dancingwiththeland.ca/
Claudia Mitchell, Distinguished James McGill Professor Department of Integrated Studies on Education da Faculdade de Educação da Universidade McGill, Canadá. Co-investigadora do projeto Pole-to-Pole.
Agradecimentos
Gostaríamos de agradecer ao Social Sciences and Humanities Research Council of Canada e o Fonds de recherche du Québec Société et Culture pelo apoio no desenvolvimento dos estudos associados a este projeto.
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I first arrived in Latin America in 1997, and since then, I’ve been involved in education and the development of leadership and governance issues in the region. During these 27 years—12 of them from Spain—I have had the opportunity to interact with leaders from the region, the private and public sectors, multinationals and small and medium-sized enterprises, and various industries.
