The Statues of the Cult

Simón Bolívar in the Age of Monument-Toppling

by | Aug 22, 2021

I began writing these lines in Baltimore while visiting with my in-laws. I have always admired their sustained faith in the printing press, as they have multiple newspapers by the dining table every morning. During my visits, I rejoice in the soon-to-be-lost ritual of sharing breakfast with family while commenting on the news of the day. This morning, a headline about the removal of Robert E. Lee’s statue in Charlottesville prompted a conversation about the global movement of contesting monuments. After discussing the recent toppling of statues of colonizers and slave traders, my father-in-law inquired about the fate of Simón Bolívar. Knowing my longstanding interest in the cult of the Liberator, he wanted to know if Bolívar has been targeted by the iconoclastic fury of our present.

I must confess that, despite having devoted a great deal of time analyzing the messianic role that the public has invested in Bolívar, I could not come up with a convincing answer to my father-in- law’s query. I finally muttered something about how Bolívar’s mythical aura and ubiquitous nature in civic society would deter any inquisitorial questioning of his status as a symbol. My father-in-law then remembered a bust of Bolívar located in the wealthy neighborhood of Guilford, only a 15-minute drive from their home. He wanted to know why Baltimore would have a statue of Bolívar and told my wife that she should take me there to find out. After a short drive, we discovered Bolívar’s bust in the quiet and insignificant intersection of North Charles Street and Bedford Place, far from the hustle and bustle of main avenues and downtown squares. Even the birds were indifferent to Bolívar’s marbled splendor. Nestled into the typical urban design of most U.S. cities that favor automobiles over sidewalks, I wondered how many people make the effort to get close enough to discern the identity of the statue and even read the inscription on the back of its pedestal: “Presented to the citizens of Baltimore by the government of Venezuela. April 19, 1961.”

 

The Bolívar in Guilford is but one of the many donations that various governments of Venezuela offered to major cities across the world. This push to export Bolívar’s iconic nature globally was a way of continuing the efforts initiated by the government of Antonio Guzmán Blanco in the 1870s, which transformed the cult of Bolívar into official policy.

The recent construction of the tallest statue in the world in India––the $410 million sculpture of  independence leader Sardar Vallabhbhai Patel––illustrates the strong connections between monuments and nationalistic projections of modernity and technological progress. Likewise, during the second half of the 19th century, liberal governments across South America saw the erection of monuments honoring Bolívar as unifying fables capable of reconciling partisan divisions, while also shaping a standardized version of the past and cementing their modern aspirations in bronze and stone. According to Venezuelan historian Tomás Straka, the inauguration of Bolívar as “the heart of power and the center of the republic” is tied to the erection of a statue––a replica of the equestrian sculpture that Adamo Tadolini created for Peru––and an act of Bolivarian baptism––the renaming of the Plaza Mayor, the chosen location for the statue, as Plaza Bolívar (The Birth of the Myth, p. 107).

 

In a recent publication that surveys Bolívar’s after life in the Americas , Latin Americanist scholar Robert T. Conn explores how Bolívar became the bronze ambassador-at-large of hemispheric relations during the Pan American period, one that frequently reflected U.S. geopolitical interest. This is the Bolívar that tourists might stumble upon at Central Park in all his equestrian splendor.

Pictured below is the Bolívar that I encountered five years ago while traversing New Orleans’s opulent Canal Street: a twelve-foot granite sculpture in which the Liberator, dressed in military uniform and holding a sword, stands on top of an elevated platform covered with iron ore.

Statue of Simón Bolívar in New Orleans, LA. Photo credit: Gustavo Thais, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

Bolívar’s presence in the United States is not limited to major historical metropoli such as New York and New Orleans. He can also be found in more humble locations such as the uneventful town named after him in Polk County, Missouri; a statue that President Harry S. Truman unveiled in July 1948 celebrating the Liberator as a symbol of the “principles of liberty, unity, and friendship which guide the American nations today” (Address in Bolívar).

A statue of Simón Bolívar is unveiled at a ceremony in Bolívar, Missouri, in July 1948. Onlookers include Venezuelan President Romulo Gallegos, left of statue with back turned. Photo credit: The Truman Library.

The celebratory fanfare captured by the preceding photograph and expressed by Truman’s words testify to the transformation of Bolívar into a figurehead of Pan Americanism, a symbol to be eulogized at diplomatic gatherings whose rhetoric of hemispheric infrastructure and prosperity belie neocolonial designs.

The story of Bolívar as an emblem of the fluctuating North-South relations reached a climax in 1999, with the investiture of Hugo Chávez as the president of the República Bolivariana de Venezuela. Now a symbol of anti-imperialism, Bolívar became the messianic center of Chavismo’s populist discourse.

However, the conversion of Bolívar into a sacred object of adoration is not an invention of Hugo Chávez. What Chavismo did was to strengthen a cult that persisted throughout the Republican period up until the present. The ubiquity of Bolívar in Venezuelan politics is akin to his presence in civic society, where, following an 1872 decree by President Antonio Guzmán Blanco, his image must be exhibited in every main public square and public office. The visibility of Bolívar is also reflected in a fierce juridical defense against potential iconoclasm as shown by a 1969 law prohibiting vulgar uses of Bolívar’s effigy in Venezuela. The law was accompanied by the distribution of 80,000 oil prints, which Congress sanctioned as the most suitable visual medium to represent the Liberator (Conn, p. 186).

Bolívar’s iconographic abundance and the zealousness of his state-appointed apostles have been instrumental in the development and institution of “banal nationalism.” Literary and cultural scholar Alicia Ríos borrows this expression from social psychologist’s Michael Billig in order to highlight the liturgy of banal gestures indelibly woven into the social fabric of the Republic (Nacionalismos banales, p. 111). The invasive presence of patriotic songs, banners, military parades and uniforms functions as way of merging the image of Bolívar with that of Chávez––and now his successor Nicolás Maduro.

As shown by this issue’s contribution by Yaneira Wilson Wetter’s on the visual effects of Chavez’s eyes in the urban space, state-produced iconography is always preoccupied with the effect that images can provoke in citizens. For most passersby, monuments appear as rigid and still figures of the past. As recipients of commemorative abuse and repetitive encounters in daily walks, monuments end up causing a sort of public semantic satiation. This is what Mexican cultural critic Carlos Monsiváis observed in his analysis of the abundance of statues of próceres and caudillos, the fact that they are indelibly condemned to oblivion by the very own commitment to memory that erected them (De monumentos cívicos).

The history of Bolivarian iconography contains notable examples of the aesthetic challenges posed by the standardized reproducibility of the Liberator. In 1963, Colombian artist Rodrigo Arenas Betancourt defied the canons of a century-long equestrian tradition with the only public monument showing Bolívar naked.

Statue of Bolívar desnudo in Pereira, Colombia, by Rodrigo Arenas Betancourt. Photo credit: Baiji, CC BY- SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

By stripping the Liberator’s uniform, medals and sword, Bolívar desnudo [Naked Bolívar] challenged the mimetic limitations of the Liberator’s hegemonic iconography. It is worth citing Arenas Betancourt’s words recounting the public’s aversion to his rendering of Bolívar: “La gente se sentía molesta … en tanto estaba acostumbrada a otra imagen del héroe: estática, imponente, uniformada y, por sobre todo, solemne.” [People were upset … as they were accustomed to another image of the hero: static, imposing, uniformed, and, above all, solemn] (Cited by Laverde Toscano, p. 90). Instead, Arenas Betancourt wanted to rejuvenate Bolívar by turning him into “un héroe de hoy, en un héroe de las luchas que en este momento estamos librando” [a hero of today, a hero of the battles that we are fighting in this moment] (Cited by Rafael Pineda, p. 214).

Fifty years later, Chávez would employ a similar rhetoric in the 193rd anniversary of the Angostura Congress: “hoy Bolívar ha vuelto, Bolívar dejó de ser la estatua de bronce … Vaya que importante pues por eso este día, no sólo para recordar el pasado, porque el pasado es el hoy y el hoy es el mañana, es un solo torbellino de cosas, … la historia retornó y se hizo hoy, se hizo presente y se seguirá haciendo presente en el devenir.” [Today Bolívar has returned: he stopped being the bronze statue … This day is important not only to remember the past, because the past is today and today is tomorrow, it is a single whirlwind of things … history returned and became today, became present and it will continue to be present in its becoming, because Bolívar’s project is here].

According to Chávez’s logic, statues are complicit in Bolívar’s historical mummification perpetrated by previous regimes and, by extension, every enemy of the Bolivarian state. The public iconography of the Liberator, with its codified aesthetic tradition tied to sociocultural hierarchies, runs contrary to the emancipatory discourse of Bolivarianismo. Even when the Venezuelan nation is haunted by Bolívar’s presence through iconography and onomastics, the Liberator must also be brought back to life, as a flesh and bone figure recognizable by his progeny.

Since statues are not enough to resurrect Bolívar, the state machinery of Chavismo developed a computer-generated image created by artists studying Bolívar’s remains. It was fitting that the unveiling of this image took place in 2012, during the 229th anniversary of Bolívar’s birthday. In his lengthy intervention, Chávez turned the image into a miraculous sign confirming the true contours of the Liberator’s face: “Bolívar está delante de nosotros, y obliga mucho … A partir de hoy tu rostro verdadero, rescatado por las manos amorosas de tus hijas científicas, y tus hijos científicos, brillará mucho más, porque ya sabemos con precisión, y recibimos con intensidad infinita la luminosa presencia de esa mirada, de ese rostro vivo, que vive y vivirá para siempre en esta lucha, en esta Patria.” [Bolívar is in front of us and demands a lot. … From this day on, your true face, rescued by the loving hands of your scientists’ daughters and your scientists’ sons will shine much more, because we know with precision and we receive, with infinite intensity, the luminous presence of that gaze, of that alive face, that lives and will live forever in this fight, in this homeland].

Resembling Veronica’s veil that, according to Christian tradition, contains the imprint of Jesus’ face, Chávez’ exaltation of Bolívar’s portrait merges scientific prowess with cultist undertones. Bolívar’s sons and daughters are finally in communion with their godlike father, whose luminous countenance resembles the signs of God evoked in the Psalms: “May God have mercy on us and bless us: may he cause the light of his countenance to shine upon us” (Psalm 66.2) / “The light of thy countenance O Lord is signed upon us” (Psalm 4.7).

In an article in this issue, Tomás Straka reminds us that “[e]ach statues carries within itself a political history.” In the case of Bolívar, his civic representations are tied to the consolidation of a civil religion that has reached a delirious reformation under Chavismo. While our societies have begun to topple statues that are symbols of empire, white supremacy and slavery, Bolívar’s fate has been similar to that of the other saintly effigies of the republican pantheon. Walking the main squares of major Latin American cities, one strongly feels the power of the Great Man Theory, the idea that history is nothing but the sum of biographies belonging to extraordinary men. In the nations that he helped liberate, Bolívar crowns the pantheon of próceres watching us from the pedestals of the many statues that crowd the streets––in the 80s, Venezuelan art critic Rafael Pineda located over one thousand statues of Simón Bolívar during his research for his monograph.

As images that demand adoration, reflection and devotion, statues are powerful tools in the creation of cults. Bolívar’s haunting presence confronts us with a memorialization that is more a religion than a civil homage. The practices of Bolívar’s memorialization are more about fervor and ritualistic repetition than a critical engagement with his historicity. He has been for too long a synonym of Latin America’s fate and his iconic presence continues to be a reminder of the region’s debt with his vision of continental union.

Coming back to my father-in-law’s question, I wonder if something as fluid and intangible as Bolívar’s representations can be dismantled. I would like to think that there are signs announcing that the cult has reached a breaking point in parts of Latin America. The events unraveling in the streets of Colombia show us that people are ready to unsettle Bolívar’s synonymous nature. This May, more than 5 million Colombians took their demands against a regressive tax reform and  state-sponsored violence to the streets. In one of the protests that took place in Bogotá, a group of demonstrators attempted to bring down the 3.2-metric-ton equestrian of the Liberator located in Monumento a los héroes [Monument to the Heroes], a rectangular stone-veneered tower honoring the Independence soldiers.

Monumento a los héroes in Bogotá, Colombia. The equestrian statue of Simón Bolívar was created by the French sculptor Emmanuel Frémiet dating from 1910. Photo credit: Felipe Restrepo Acosta, CC BY-SA 3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0>, via Wikimedia Commons.

  

Accusing Bolívar of being power-thirsty and representing idolatry and caudillismo, these protestors are telling us that Bolivar’s multiple meanings have become antagonistic to the demands of his people at a time when the foreign debt represents 50.8% of the nation’s GDP and decades of neoliberal policies have created unbearable precarious conditions. In their rejection of Bolívar’s iconography, Colombians are questioning the very center of Bolívar’s cult, the need to complete what he left undone. People on the street want to stop lighting candles for the prócer saint. They are tired of waiting for his return. Instead, they are demanding a just and egalitarian society, a society that, for many years, they have been told that Bolívar’s statues embody.

 

Las estatuas del culto

Simón Bolívar en la era del derribo de monumentos

Por Carlos Abreu Mendoza

Comencé a escribir estas líneas en Baltimore durante una visita a mis suegros. Las estancias en su casa siempre nos permiten disfrutar de un ritual a punto de extinguirse, el de compartir el desayuno en familia comentando las noticias que leemos en los periódicos que pueblan la mesa del comedor. Esta mañana, un titular sobre el traslado de la estatua de Robert E. Lee en Charlottesville nos dio pie a conversar sobre el papel que juegan los ataques a monumentos en la movilización antirracista global de nuestro presente. Tras discutir los recientes derribos de estatuas de colonizadores y comerciantes de esclavos, mi suegro me preguntó sobre el destino de Simón Bolívar. Conocedor de mi prolongado interés por el culto del Libertador, quería saber si Bolívar había sido objeto de la furia iconoclasta de nuestro presente.

A pesar de haber dedicado bastante tiempo a analizar el rol mesiánico que el público ha atribuido a la figura de Bolívar, no pude encontrar una respuesta convincente a su pregunta. Finalmente murmuré algo acerca de que el aura mítica de Bolívar y su presencia ubicua en la sociedad civil han impedido que se cuestione su condición de símbolo patrio. En ese momento mi suegro me recordó que había un busto de Bolívar en el pudiente barrio de Guilford a unos 15 minutos de su casa, y le dijo a mi esposa que fuéramos a visitarlo para averiguar por qué había una estatua de Bolívar en Baltimore. Después de un corto camino en coche, descubrimos el busto de Bolívar en el tranquilo e insignificante cruce entre North Charles Street y Bedford Place, lejos del ajetreo característico de las avenidas principales y las plazas más céntricas de la ciudad. Hasta los pájaros se mostraban indiferentes al esplendor marmóreo de Bolívar. Mientras paseaba por este espacio urbano que ilustra el típico diseño de la mayoría de ciudades estadounidenses donde se prefiere los automóviles a las aceras, me preguntaba cuánta gente haría el esfuerzo de acercarse lo suficiente para discernir la identidad de la estatua y leer la placa conmemorativa inscrita en la parte trasera del pedestal: “Presentada a los ciudadanos de Baltimore por el gobierno de Venezuela. 19 de abril de 1961.”    

El Bolívar de Guilford es una de las muchas donaciones que los diferentes gobiernos venezolanos han ofrecido a grandes ciudades por todo el mundo. Este esfuerzo por exportar globalmente la naturaleza icónica de Bolívar supuso la continuación de un proyecto iniciado por el gobierno de Antonio Guzmán Blanco en la década de los 70 en el siglo XIX, proyecto que tuvo el efecto de transformar el culto de Bolívar en política oficial de estado. 

La reciente inauguración de la estatua más alta del mundo en la India––una escultura de 410 millones de dólares del líder independentista Sardar Vallabhbhai Patel––ilustra cómo la construcción de monumentos suele esconder proyecciones nacionalistas de modernidad y progreso tecnológico. Siguiendo este conocido designio, los gobiernos liberales sudamericanos de la segunda mitad del siglo XIX vieron en la erección de monumentos a Bolívar una oportunidad para crear fábulas unificadoras capaces de reconciliar divisiones partidistas, ofrecer una versión estandarizada del pasado y fijar sus aspiraciones modernas en bronce y piedra. Según el historiador venezolano Tomás Straka, la proclamación de Bolívar “como el corazón del poder y el centro de la república” está conectada con el levantamiento de una estatua––la réplica de la escultura ecuestre que Adamo Tadolini creó para el Perú––y un acto de bautismo bolivariano––el cambio de nombre de la Plaza Mayor, el lugar elegido para la estatua, que pasó a llamarse Plaza Bolívar (The Birth of the Myth, p. 107).

Estatua de Símon Bolívar del escultor Adamo Tadolini en Caracas, Venezuela. Fuente: Flickr Commons  project, 2014.

 

Estatua de Simón Bolívar durante la celebración del Bicentenario en la Plaza Bolívar, Caracas, Venezuela. Fuente:Javiermartinez76, CC BY-SA 3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0>, via Wikimedia Commons

 

En un libro de reciente publicación que explora el valor simbólico de Bolívar en las Américas, el latinoamericanista Robert T. Conn analiza cómo Bolívar se convirtió en el embajador de bronce de las relaciones hemisféricas durante el panamericanismo. Como señala Conn, con frecuencia esas estatuas de Bolívar reflejaban los intereses geopolíticos estadounidenses. Este es el Bolívar que descubrirán los turistas que paseen por Central Park en Nueva York o por la opulenta Canal Street en Nueva Orleans. Ambas estatuas incorporan los rasgos más reconocibles de la iconografía bolivariana: la pose ecuestre, el uniforme militar y la espada.

 

La presencia de Bolívar en los Estados Unidos no se limita a importantes metrópolis históricas como Nueva York y Nueva Orleans. También podemos encontrarlo en lugares más humildes, como el tranquilo pueblo que lleva su nombre en el condado Polk de Missouri; una estatua que el presidente Harry S. Truman inauguró en julio de 1948 con palabras que celebraban al Libertador como símbolo de “los principios de libertad, unidad y amistad que guían a las naciones americanas hoy en día” (Address in Bolivar).

Inauguración de la estatua de Simón Bolívar en Bolívar, Missouri, en julio de 1948. Entre los presentes se encuentra el presidente de Venezuela, Rómulo Gallegos, a la izquierda de la estatua y dándole la espalda. Fuente: The Truman Library.

La algarabía celebratoria que se aprecia en la fotografía y las palabras de Truman ofrecen un claro ejemplo de la transformación de Bolívar en el representante máximo del panamericanismo, esto es, en un símbolo que sería elogiado en multitud de encuentros diplomáticos a partir de una retórica de prosperidad e infraestructura hemisférica que apenas encubría el proyecto neocolonial estadounidense. 

La conversión de Bolívar en el emblema de las fluctuantes relaciones norte-sur sufrió un cambio significativo en 1999 tras la investidura de Hugo Chávez como presidente de la República Bolivariana de Venezuela. Exaltado como el símbolo del anti-imperialismo, Bolívar pasó a ser el centro mesiánico del discurso populista del chavismo.

A pesar de la religiosidad exacerbada que el culto de Bolívar adquiere desde finales del siglo XX, su conversión en un objeto de adoración ya había comenzado en el periodo republicano. La ubicuidad de Bolívar en la política venezolana es un reflejo de su omnipresencia en la sociedad civil, cuyos orígenes se remontan a un decreto emitido por el presidente Antonio Guzmán Blanco en 1872 que exigía que cada plaza y oficina públicas exhibieran la imagen del Libertador. Asimismo, la visibilidad de Bolívar en la sociedad y la política venezolanas fue siempre una cuestión jurídica como demuestra una ley de 1969 que prohibía que su efigie fuera vulgarizada. La ley requería también la distribución de 80,0000 estampas con una imagen aprobada por el congreso como el medio visual más apropiado para representar al Libertador (Conn, p. 186).

La abundancia iconográfica bolivariana y el fervor de los apóstoles encargados de proteger y diseminar su culto han sido fundamentales en la creación de un “nacionalismo banal” en torno a la figura de Bolívar. La académica venezolana Alicia Ríos toma esta expresión del psicólogo social Michael Billig para subrayar la liturgia de gestos banales entrelazados indeleblemente en el tejido social de la república (Nacionalismos banales, p. 111). La presencia invasiva de canciones patrióticas, carteles, desfiles militares y uniformes tiene el efecto de fundir la imagen de Bolívar con la de Chávez––y más recientemente con la de su sucesor Nicolás Maduro.

Como demuestra Yaneira Wilson Wetter en su contribución a este dossier sobre los efectos visuales de los ojos de Chávez en el espacio urbano, la producción iconográfica estatal vive siempre preocupada por el efecto que estas imágenes provocan en los ciudadanos. Para la mayoría de los transeúntes, los monumentos no representan otra cosa que rígidas e inmóviles figuras del pasado. Asimismo, en tanto que actúan como receptores de abusos conmemorativos y encuentros repetitivos en paseos diarios, las estatuas conmemorativas terminan por generar una suerte de saturación semántica. A esto se refiere el crítico cultural mexicano Carlos Monsiváis cuando observa las muchas estatuas de próceres y caudillos que pueblan las calles están condenadas al olvido por el mismo exceso de memoria que impulsó su presencia en el espacio urbano (De monumentos cívicos).

La historia de la iconografía bolivariana incluye notables ejemplos de representaciones que han desafiado los cánones establecidos por la estandarizada reproductibilidad del Libertador. Uno de ellos se remonta a 1963, cuando el artista colombiano Rodrigo Arenas Betancourt subvirtió las formas de una tradición ecuestre centenaria con el único monumento público que muestra a Bolívar desnudo. 

Estatua de Bolívar desnudo en Pereira, Colombia, de Rodrigo Arenas Betancourt. Fuente: Baiji, CC BY- SA 4.0<https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

Con su decisión de presentar al Libertador sin uniforme, medallas ni espada, el Bolívar desnudo de Arenas Betancourt viene a cuestionar las limitaciones miméticas de la iconografía hegemónica bolivariana. Merece la pena citar las palabras del escultor colombiano en las que rememora la aversión que su representación de Bolívar generó entre el público: “La gente se sentía molesta … en tanto estaba acostumbrada a otra imagen del héroe:estática, imponente, uniformada y, por sobre todo, solemne” (Citado por Laverd e Toscano, p. 90). En su lugar, Arenas Betancourt buscaba rejuvenecer a Bolívar convirtiéndolo en  “un héroe de hoy, en un héroe de las luchas queen este momento estamos librando” (Citado por  Rafael Pined a, p. 214).

Quince años después, Chávez emplearía una retórica similar durante el 193 aniversario del Congreso de Angostura:“hoy Bolívar ha vuelto, Bolívar dejó de ser la estatua de bronce … Vaya que importante pues por eso este día, no sólo para recordar el pasado, porque el pasado es el hoy y el hoy es el mañana, es un solo torbellino de cosas, … lahistoria retornó y se hizo hoy, se hizo presente y se seguirá haciendo presente en el devenir”.

Según la lógica de Chávez, las estatuas son cómplices de la momificación histórica que, tanto los regímenes previos como los enemigos del proyecto bolivariano, han llevado a cabo con Bolívar. Para el chavismo, la iconografía pública del Libertador, con su tradición estética codificada que presupone jerarquías socioculturales, es contraria al discurso emancipador del estado. El hecho de que Bolívar domine la iconografía y la onomástica nacional no es suficiente, ya que ese rígido imaginario oficial y cívico no consigue resucitar al Libertador como una figura de carne y hueso con la que su progenie pueda identificarse.

Como las estatuas no terminan de ser capaces de revivir a Bolívar, la maquinaria estatal del chavismo se puso en marcha para generar una imagen más próxima al pueblo y encargó a un grupo de artistas y científicos que reconstruyera el verdadero rostro de Bolívar a partir de información arqueológica y forense adquirida tras la exhumación de su cadáver. No fue una casualidad que el acto de presentación del retrato digitalizado del Libertador tuviera lugar en 2012, durante el 229 aniversario del nacimiento de Bolívar. En su extensa intervención, Chávez describió la imagen digital de Bolívar como una aparición milagrosa: “Bolívar está delante de nosotros, y obligamucho … A partir de hoy tu rostro verdadero, rescatado por las manos amorosas de tus hijas científicas, y tus hijoscientíficos, brillará mucho más, porque ya sabemos con precisión, y recibimos con intensidad infinita la luminosapresencia de esa mirada, de ese rostro vivo, que vive y vivirá para siempre en esta lucha, en esta Patria”.

La exaltación del retrato no esconde su trasfondo sectario y lo asemeja al Velo de la Verónica que, según la tradición cristiana, contiene la impresión del rostro de Jesús. Los hijos e hijas de Bolívar están finalmente en comunión con su divino padre, cuyo luminoso semblante se parece bastante al rostro de Dios tal y como es evocado por la tradición bíblica: “Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; Haga resplandecer su rostro sobre nosotros” (Sal 67:1) / “Alza sobre nosotros, oh Jehová, la luz de tu rostro” (Sal 4:7).

En un artículo de este dossier, Tomás Straka nos recuerda que “[c]ada estatua lleva dentro de sí una historia política”. En el caso de Bolívar, sus representaciones cívicas mantienen una estrecha conexión con la consolidación de una religión civil que ha alcanzado una reforma delirante bajo el chavismo. Mientras que nuestras sociedades han comenzado a tumbar estatuas consideradas como símbolos del imperialismo, la supremacía blanca y la esclavitud, el destino de Bolívar sigue siendo el mismo que el de tantas otras santas efigies del panteón republicano. Cuando uno camina por las plazas principales de las grandes ciudades latinoamericanas siente con fuerza el poder de la teoría del “Gran Hombre”, esto es, la idea de que la historia no es más que la suma de las biografías de un conjunto de hombres extraordinarios. En las naciones que Bolívar ayudó a liberar, su figura corona el panteón de próceres que nos observa desde los pedestales de las muchas estatuas que pueblan el espacio urbano; no en vano, en los años 80, el crítico de arte venezolano Rafael Pineda localizó más de mil estatuas de Simón Bolívar durante su investigación sobre el tema.

Como imágenes que demandan adoración, reflexión y devoción, las estatuas son herramientas poderosas en la creación de cultos. La persistente presencia de Bolívar nos confronta con una memorialización que ha dejado de ser homenaje civil y se ha convertido en una religión. Las prácticas de esta memorialización tienen más que ver con el fervor y la repetición ritualista que con un compromiso crítico con la historicidad del Libertador. Por mucho tiempo, la figura de Bolívar se ha presentado como sinónimo del destino de Latinoamérica, mientras que su presencia icónica ha actuado como un opresivo recordatorio de la deuda de la región con su visión continental.

Regresando al interrogante que me planteaba mi suegro, me pregunto si es posible desmontar al Bolívar que nos han legado las estatuas del culto. Me gustaría pensar que estamos viendo señales que anuncian que la adoración ciega de su figura ha llegado a un punto de inflexión en algunas partes de Latinoamérica. Los eventos que se están produciendo en Colombia, por ejemplo, nos muestran que la gente ha comenzado a desestabilizar la relación sinonímica que Bolívar ha mantenido con la realidad nacional. En el mes de mayo, más de 5 millones de colombianos llevaron sus demandas a la calle para protestar contra la reforma fiscal y la brutalidad policial del estado. En una de las protestas que tuvo lugar en Bogotá, un grupo de manifestantes intentó tumbar la estatua del Libertador que preside el Monumento a los héroes, una torre de piedra rectangular dedicado a la memoria de los soldados que participaron en las guerras de independencia.    

Muchos de los manifestantes colombianos acusan a Bolívar de tener ansias de poder y representar la idolatría y el caudillismo; para ellos, los múltiples significados del Libertador han dejado de ser sinonímicos, adquiriendo una relación antagónica con las demandas del pueblo en un momento en que la deuda nacional representa el 50.8% del PIB y décadas de medidas neoliberales han precarizado las condiciones de vida de la mayoría de los ciudadanos. En su rechazo de la iconografía bolivariana, los colombianos están cuestionando el centro mismo del culto de Bolívar, que no es otro que la necesidad de completar lo que dejó por hacer. La gente en las calles quiere dejar de prender velas al santo prócer. Cansados de esperar su regreso, exigen una sociedad justa e igualitaria, una sociedad que, por tantos años, han escuchado decir que las estatuas de Bolívar representan.

Carlos Abreu Mendoza teaches Latin American literature and culture at Texas State University. With anthropologist Denise Y. Arnold, he co-edited Crítica de la  razón andina (Editorial A Contracorriente / UNC Press, 2018). Currently, he is working on completing the first in-depth study of the varied Latin American contributions to the cultural history of the sublime. cam@txstate.ed u, https://txstate.acad emia.ed u/CarlosAbreuMend oza.

Carlos Abreu Mendoza enseña literatura y cultura latinoamericana en Texas State University. Con la antropóloga Denise Y. Arnold coeditó el volumen Crítica de la razón andina (Editorial A Contracorriente / UNC Press, 2018). Actualmente está completando el primer estudio en profundidad de las contribuciones latinoamericanas a la historia cultural de lo sublime: cam@txstate.ed u, https://txstate.acad emia.edu/CarlosAbreuMend oza.

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